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09/09/2018

Paganisme et christianisme populaire, remparts de la civilisation européenne.

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pendentif-argent-croix-celtique.jpgLe Parti des Européens souffre d’un malentendu quant à ses positions sur les questions de religion, donnant parfois l’impression aux euro-chrétiens qu’il s’oppose à eux.

Pourtant, le programme du parti explicite clairement la défense des religions d’Europe dans leurs espaces enracinés, à savoir non seulement l’euro-paganisme sous ses différentes « chapelles » mais aussi les trois christianismes (catholicisme, réforme et églises orthodoxes nationales), le judaïsme en raison de l’ancienneté de sa présence historique en Europe, comparable au parsisme en Inde, et l’islam enraciné qu’on retrouve dans les Balkans, dans le Caucase et dans certaines républiques autonomes de Russie (comme le Tatarstan). C’est la notion d’enracinement sur la longue durée qui est ici essentielle.

L’analyse historique des origines proche-orientales du christianisme, tant sur le plan historique (Ramsay Mac Mullen, Thomas Römer…) que philosophique (Friedrich Nietzsche, Jean Soler, Michel Onfray…), ne saurait se confondre avec une démarche politique.

La réalité sombre de la christianisation, à partir du règne de Constantin, loin du conte pour enfants d’une conversion spontanée et heureuse des Européens, doit être acceptée comme le fait historique indiscutable qu’il est. Le christianisme était l’une des religions orientales qui s’est développée au bas-empire, comme le mithraïsme et le manichéisme, et Constantin fut un Açoka qui a réussi (le roi indien Açoka échoua à imposer le bouddhisme aux Indiens).

Constantin y trouva son intérêt, considérant l’adhésion au monothéisme comme une manière de renforcer l’autocratisme et tous les rois « barbares » qui l’imiteront agiront dans le même sens. « Un seul Dieu, un seul roi ». La disparition de la démocratie scandinave à l’époque viking au profit de la monarchie est concomitante de l’adoption du christianisme. Les résistances furent nombreuses et ce pendant des siècles. Ainsi trois siècles après la conversion de Vladimir, des prêtres païens animent encore la révolte à proximité de Kiev. Et cinq siècles après la loi de Théodose de 392 interdisant le culte des dieux, suivi en 394 de l’interdiction des Jeux Olympiques, la Laconie autour de Sparte était encore majoritairement païenne.

Le pape Grégoire Ier autour de l’an 600, confronté aux résistances des Européens païens, décida d’une politique audacieuse, qui a été de récupérer les lieux de culte et les divinités locales des païens, de les christianiser en offrant aux populations des substituts acceptables. C’est ainsi que des saints imaginaires succédèrent aux dieux, que les fêtes païennes devinrent les fêtes chrétiennes, et que des pans entiers de la tradition indo-européenne furent sauvés par une église qui trois siècles avant ne rêvait que de la faire disparaître.

C’est ce que l’on nomme le pagano-christianisme ou la double foi (en russe : двоеверие) et qui a été la religion de l’Europe chrétienne médiévale. C’est ce christianisme populaire et laïc, s’opposant aux dogmes du clergé, qui constitue encore la religiosité de l’Europe contemporaine, avec ses baptêmes et ses mariages à l’église. Il est bien différent des « valeurs devenues folles » fustigées par G. K. Chesterton et en revanche encensées par le pape François et par un clergé fondamentalement athée et qui ne prône plus d’un vague globalisme moral. C’est le christianisme du bon sens de l’Européen moyen, qui refuse l’implantation de migrants, comme en Pologne et en Hongrie. C’est le christianisme de Salvini ou d’Orban face au pape. C’est le christianisme modeste et sans excès de Vladimir Poutine. C’est moins le cas de Jaroslaw Kaczynski, qui paraît trop bigot.

Le christianisme populaire n’est pas en effet la bigoterie sectaire, mais une religiosité tolérante et la manifestation de la fidélité à ses ancêtres, à ses parents. Un tel christianisme ne s’oppose pas à la renaissance païenne mais l’accompagne même avec bienveillance.

Car la révélation de ce début du XXIème siècle en Europe, c’est le retour du paganisme ou euro-paganisme (pour le distinguer des polythéismes non-européens), et notamment en Europe scandinave et en Europe centrale et orientale. Il n’est pas tant une réaction au christianisme clérical qu’une affirmation identitaire d’une religiosité plus nationale, plus enracinée encore, mais aussi plus proche de la nature. La « vraie religion de l’Europe » n’entend pas reprendre sa place ancienne en imitant la religion qui s’est substituée à elle. Elle ne rêve pas d’une revanche ni d’un nouveau Julien. Peut-être espère-t-elle en revanche un Numa Pompilius pour l’organiser et lui donner les moyens de son culte.

En effet, sous la forme d'asatru dans les pays germano-scandinaves, de la rodnoverie « foi native » dans les pays slaves, en Ukraine comme en Russie pourtant contextuellement opposées, et sous divers noms partout sur le continent (suomenusko en Finlande, hellenismos en Grèce, Ősmagyar vallás en Hongrie, religio romana en Italie, draiocht « druidisme » en Irlande, romuva en Lituanie, hetanosyun en Arménie), l’euro-paganisme est à nouveau présent en 2018. Beaucoup d'euro-chrétiens l'acceptent volontiers et sont loin de s'en offusquer, à la différence du Vatican qui s'en inquiète.

Il ne faut pas opposer euro-paganisme et euro-christianisme ou « christianisme populaire européen », mais les associer pour susciter le renouveau spirituel qui fait défaut à l’Europe et pour en faire les instruments de la résistance au globalisme, un globalisme soutenu par l’actuel Vatican comme paradoxalement par ses pires adversaires. Le bon sens de l’Européen, chrétien comme païen, sera la réponse appropriée pour en triompher.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

19:06 Publié dans Analyses, Histoire, Religion | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : paganisme, christianisme, europe | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

16/02/2018

Vladimir et la conversion de la Russie.

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Vladimir,Viking,rodnoverie,paganisme,PerunUn film russe dédié à la figure du fondateur de la Rus chrétienne, Vladimir dit « le soleil rouge », est sorti récemment sous le titre français « Viking. La naissance d’une nation ». La vision qui est présentée de Vladimir s’inscrit pleinement dans la vision poutinienne de la nouvelle Russie, et il faut songer qu’un représentant du patriarcat de Moscou a récemment dénoncé avec des mots très véhéments les mouvements néo-païens russes qui sont en plein essor.

Dans ce film, essentiellement consacré à la période païenne de Vladimir mais qui se conclut par sa conversion et celle de son peuple unanime, il y a clairement deux temps, celui des ténèbres et celui de la lumière.

Pendant sa période païenne, Vladimir se montre aussi cruel que ses frères et compagnons d’armes. Il s’appuie même sur des vikings, en réalité des varègues suédois, pour asseoir son assise. On voit furtivement un de ses compagnons porter un marteau de Thor autour du cou.

Lorsqu’il entre dans Kiev, il fait démanteler les piliers cultuels représentant les dieux de son prédécesseur, épisode a priori inventé puisque les dieux sont les mêmes pour tous, et fait installer se dieux, ce qui en revanche est conforme aux chroniques. On reconnaît le pilier cultuel représentant le dieu Perun avec ses moustaches argentées à l’intérieur du sanctuaire (slave khram). A aucun moment, les noms des dieux ne sont révélés dans le film, pas même Perun. Ce sont des dieux « sans nom ». Aucun acte de piété du païen Vladimir n’apparaît.

Les prêtres, qui dans la mythologie slave sont les volhvy, équivalent des druides, généralement barbus et habillés de blancs, et connus pour leur sagesse, sont représentés dans le film quasiment nus, le crâne rasé, avec des peintures sur le corps, et incapables de prononcer autre chose que d’énigmatiques mantras. Lors de la fête de Jarilo, les païens dansent comme sous l’effet de produits, et se recouvrent le visage de sang, à l’instar de la fiancée de Vladimir. L’image qui est donc celle du paganisme est clairement caricaturale et en contradiction avec les faits historiques.

En revanche, quand les païens se convertissent au christianisme, vers la fin du film, ils sont tous habillés de blancs, le sourire sur le visage, toute cruauté antérieure ayant disparu. C’est bien évidemment le contraire de la réalité, puisque le paganisme résista pendant deux siècles, de nombreuses révoltes ayant lieu jusqu’en 1227, qui fut la dernière tentative de restauration païenne.

Vladimir Poutine s’identifie naturellement à ce même Vladimir, qui a fait de la Rus de Kiev, ancêtre de la Russie (et de l’Ukraine), un pays chrétien par simple réalisme politique, comme Clovis un demi-millénaire avant lui. S’il n’a pas choisi le catholicisme, c’est sans doute parce que le roi des Polanes, Mieszko, avait fait ce choix. Il s’agissait donc de s’en démarquer. Il est sûr aussi que Vladimir fut impressionné par le décorum des églises byzantines.

Mais la religion slave et donc russe n’était aucunement une religion de moindre valeur. Elle avait été influencée par la religion scandinave alors florissante, surtout par sa version suédoise, les Suédois étant de tous les Scandinaves ceux qui résistèrent le plus au christianisme, à l’instar du roi Blotsven d’Uppsala. Le paradoxe fut que les prêtres orthodoxes réussirent à apporter en Russie les dieux de l’Olympe eux-mêmes, comme Дий (Zeus) et Арей (Arès).

En outre, la transition entre dieux païens et saints orthodoxes fut assez douce et longue. Saint Basile cache mal le dieu Volos, équivalent de l’Hermès grec et comme lui dieu des troupeaux, et Saint Elie monté sur son char rappelle volontairement le dieu Perun. Tout comme Saint-Michel en Gaule cache parfois assez mal le dieu celte Belenos. La double foi pagano-chrétienne (двоеверие) qui caractérise l’Europe « chrétienne » et la Russie pas moins, tout comme la Grèce byzantine (songeons au culte de Sainte Dimitra à Eleusis, haut lieu du culte de la déesse Déméter), a été le résultat d’une christianisation sous contrainte et qui n’a été en conséquence que superficielle. Vladimir a imposé à ses guerriers, qui avaient prêté serment, tout comme Clovis, sa conversion politique. Cet acte lui ouvrit les portes de l’Europe chrétienne, tout comme les autres rois slaves et scandinaves. Seuls les Lituaniens résisteront encore plusieurs siècles avant de céder à leur tour, excédés par les attaques permanentes des croisés chrétiens destinées à leur faire abandonner les dieux de leurs pères.

Ce renouveau des fois natives d’Europe, qu’on appelle « paganismes », et qui caractérise tout le continent, de l’Islande à la Russie, de l’Espagne à l’Arménie, de la Grèce à la Suède, aura lieu. Nul ne pourra l’entraver. C’est la réponse spirituelle que de plus en plus d’Européens ont trouvée dans cette sombre époque où l’avenir de notre civilisation semble menacé comme jamais dans son histoire. Le peuple russe n’a pas à craindre ses dieux. Le peuple gaulois n’a pas à les craindre non plus.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

23:53 Publié dans Analyses, Histoire, Religion | Lien permanent | Commentaires (3) | Tags : vladimir, viking, rodnoverie, paganisme, perun | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

29/07/2017

La religion des Slaves.

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rodno.JPGLes Slaves n’ont pas laissé de textes sacrés décrivant leur religion ancestrale, qui a été davantage conservée par le folklore et par des compilateurs chrétiens. Ainsi, par rapport aux religions antiques et à la tradition germano-scandinave, leur religion est-elle bien moins connue, tout comme celle des Celtes par ailleurs et pour des raisons analogues.

Il n’y a pas de Jupiter slave. Tout comme chez les Celtes et les Germains, la figure ancestrale du *dyeus *pater (ciel-père) a disparu ou a été relégué au second plan (le dieu Tyr chez les Scandinaves, limité à être un dieu de la guerre). Lugh et Odhinn l’ont remplacé et chez les Slaves, c’est Svarog. Son nom est à rapprocher du mot sanscrit svarga qui signifie « ciel » mais les Slaves le rapprochent davantage d’un dieu forgeron. Svarog pourtant porte d’autres noms, comme Rod, « l’ancêtre », et comme Diy (c’est-à-dire Zeus), ce qui le relie bien au maître de l’Olympe, même s’il ne dispose pas de la fonction de dieu de l’orage, comme en est privé aussi bien Dyaus Pitar en Inde. Svarog est le roi des dieux et le père d’Ogon’, le dieu du feu, appelé généralement par son surnom Svarojitch (« fis de Svarog »). Sous le nom de Sventovit, Svarog est le dieu principal des Polanes, futurs polonais, qui l’honoraient dans son sanctuaire d’Arkona (Rügen).

Le dieu Perun (polonais Piorun), maître de l’orage et dieu de la guerre, est le dieu principal des Ruthènes (ancêtres des Russes et des Ukrainiens) et a relégué Svarog au second plan. C’est lui le roi des autres dieux, le dieu protecteur des princes de la Rus’ de Kiev. Il est souvent accompagné du dieu Volos, dieu des troupeaux mais aussi conducteur des morts et dieu sage. Volos est l’équivalent d’Hermès ou du Cernunnos gaulois. A la différence de son voisin balte Velnias, Volos est un dieu essentiellement positif qui accompagne Perun dans ses aventures. Sous le nom de Saint Basile, il conservera un culte important auprès des populations paysannes. En outre, Volos est le dieu qui protège les prêtres, les volhvy, les druides slaves. Perun quant à lui sera rebaptisé Saint-Elie (Ilya) au moment de la christianisation.

La terre-mère des Slaves est Mat’ Zemlija, également appelée Mokosh’. Le panthéon des Slaves possède en effet d’importantes déesses comme Lada, déesse de l’amour et épouse de Svarog, et surtout comme Zarya, la déesse de l’aurore, dont les aspects guerriers comme l’Athéna grecque dominent. Les Parques slaves sont les Rojanitsy, appelés Siudice chez les Slaves de l’ouest. Il existerait un dieu du vent du nom de Stribog, même si certains analystes pensent que ce n’est qu’un autre nom pour Svarog.

Parmi les dieux slaves, l’un est également très populaire, c’est le dieu du soleil (solntse), qui est appelé Khors quand il désigne l’astre lui-même, nom qui indique une origine iranienne, mais plus généralement Dazbog, « le dieu qui donne », et qui a les traits de l’Apollon grec. Ce dieu était si populaire que les chrétiens en firent en Serbie le nom du diable (« dabog »). La déesse de la lune est Messiatz, qui lorsqu’elle est de sexe masculin (sous l’influence balte) joue le rôle d’un dieu guerrier. Enfin, une déesse de la chasse du nom de Dziewona, honorée uniquement chez les Slaves de l’ouest, rappelle étrangement la Diane romaine.

Le monde slave est divisé en trois univers, que sont Prav (« le monde des dieux » où règne la vérité), Yav (« le monde des hommes ») et Nav (« le monde des morts »), ce dernier ayant pour roi Volos ou l’étrange Vyi. C’est au sein de Prav que se situe le paradis païen (Iriy ou Ирий) réservé aux héros (comme Elysion) et aux vertueux. Les héros sont appelés « bogatyri » (богатыри) ou « guerriers divins ».

La religion slave "ancienne" est en pleine renaissance en ce XXIème, et notamment en Russie et en Pologne. C'est une foi qui entend réconcilier Ukrainiens et Russes aujourd'hui divisés. Elle est la "foi native", en russe la Rodnoverie (родноверие), en polonais la Rodzima Wiara. 2,5% des Russes selon une statistique de 2016 s'en réclament.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

17:09 Publié dans Analyses, Religion | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : paganisme, slaves, rodnoverie, rus | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

La religion des Lettons.

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Lettonie,paganisme,DievturibaSi les Lituaniens sont restés les derniers païens d’Europe, leurs voisins lettons ont en revanche subi une violente christianisation et germanisation, sans négliger des influences lives (un peuple finno-ougrien qui habitait le nord-ouest de la Lettonie). Le polythéisme letton est donc à la fois proche et distinct du polythéisme lituanien, même si les grandes figures divines sont communes.

Le dieu du ciel est Dievs, que certains groupes païens modernes, comme le mouvement Dievturiba, présentent (à tort) comme un dieu unique dont les autres dieux ne seraient que des aspects spécifiques. La divinité la plus populaire est néanmoins le dieu de l’orage Perkons, associé à la couleur rouge et aux fonctions guerrières.

Saulè (« la » Soleil) et Meness (« le » Lune) sont également des divinités de premier plan et par une étrange inversion, l’Aurore est une divinité masculine chez les Lettons, Auseklis. Les fils de Dievs, les Dieva Deli, sont les jumeaux divins de la mythologie indo-européenne, comme les Asviniai lituaniens et les Asvins indiens, et comme les Dioscures grecs. Ce sont des dieux cavaliers, de même que Castor et Polydeucès, qui guident les voyageurs. Ces deux frères sont nommés en Lettonie Usins et Martins, derrière lesquels il faut sans doute reconnaître une divinité de l’aurore et le dieu de la guerre letton (homologue de Mars). Enfin Jānis, tout comme le Janus romain, est le dieu des commencements mais aussi des portes.

Le dieu Velns (lituanien Velnias), dieu guide aux traits manipulateurs qui rappellent Loki, et dont le nom sera donné au diable lors de la christianisation, s’oppose constamment à Perkons.

La principale innovation des Lettons, c’est l’existence de nombreuses déesses-mères en charge des éléments de la nature, autour de la principale, la terre-mère, Zemes Mate (lituanienne Zemyna), qui dans le paganisme letton tardif n’est plus l’épouse de Dievs. Il y a donc Veja Mate, déesse du vent, Udens Mate, déesse des eaux, Ziedu Mate, déesse des fleurs, mais aussi Velu Mate, la déesse des morts, qui remplace le Pikulis lituanien dans ce rôle. Il y ainsi en tout 27 « mères » (mates) qui assurent la maîtrise des éléments.

Les dieux habitent sur une montagne céleste, le Debeskalns, qui est relié au monde des hommes par l’arbre cosmique (« austras koks » ou « arbre de l’aurore »).

La christianisation, antérieure de près de deux siècles à celle de la Lituanie, a davantage altéré les sources historiques permettant de comprendre la religion indigène lettone, mais les différences mineures avec sa version lituanienne permettent de la reconstituer aisément.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

16:39 Publié dans Analyses, Religion | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : lettonie, paganisme, dievturiba | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

28/07/2017

La religion des Finlandais.

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suome.jpgDepuis 2014, le mouvement Suomenusko (« foi finnoise ») qui incarne la renaissance païenne en Finlande est reconnu comme une religion à part entière. Il est issu du mouvement Ukonusko (« foi en Ukko ») qui avait émergé dans les années 20 et 30 et inspiré notamment certains courants du mouvement patriotique.

La religion des anciens Finnois n’est pas indo-européenne, mais tout comme celle des Estoniens et des Hongrois, elle est ouralienne. Toutefois, cette spécificité mise de côté, elle ne diffère pas spécialement des autres religions européennes, son aspect rustique et forestier étant néanmoins plus marqué. Il a également inspiré J.R.R Tolkien pour créer son panthéon (les dieux Valar qui habitent à Valinor) qui sert de cadre spirituel au Seigneur des Anneaux.

L’univers selon les Finnois se partage en des mondes associés à une divinité principale. Il y a Jumala, le royaume des cieux, dirigé par le dieu Juma, qui est parfois appelé du nom de son royaume, et c’est ainsi que Jumala a même fini par désigner le dieu chrétien. Juma ou Jumala est un dieu éloigné du monde des hommes ; on ne lui connait a priori aucune épouse divine.

Les tâches réelles de chef/roi des dieux sont exercées par le dieu Ukko (estonien Uku) dont les fidèles portent le marteau en médaillon, à l’instar des Scandinaves en l’honneur de Thor. Il n’y a pas d’équivalent d’Odin en revanche chez les Finnois.  Le dieu scandinave Tyr quant à lui serait devenu le dieu de la guerre Turisas des anciens Finnois, mais c’est une hypothèse encore controversée. Ukko est clairement assimilé à Thor, et les Estoniens n’hésiteront pas à appeler leur équivalent Uku du nom de Taara.

En tant que dieu de l’orage, davantage que comme dieu du ciel, Ukko a pour épouse Rauni, qui est une déesse chtonienne. Il est difficile de savoir si la déesse Maaemo, qui est la terre-mère, est aussi Rauni ou s’il s’agit en réalité de l’épouse de Jumala. Ukko a notamment pour enfant Panu, le dieu du feu, surnommé l’épée d’Ukko.

Soleil et lune sont des divinités masculines chez les Finnois, même si l’un comme l’autre ont des filles qui assument avec eux leur rôle céleste. Paiva (le soleil) a ainsi pour fille Paivatar, déesse du jour, de même que Kuu (la lune) a pour fille Kuutar, déesse de la nuit. Enfin Koitto serait le dieu de l’aurore. On le voit, dans ce panthéon, ces trois figures traditionnelles sont toutes masculines. Enfin Tuletar est la déesse des vents, fille de Tulli, le dieu du vent en général.

En dehors du monde céleste (Jumala), il y a le monde des eaux (Ahtola) et le monde des enfers (Tuonela). On retrouve là encore la même trinité que pour les fils de Cronos dans la mythologie grecque, avec Zeus, Poséidon et Hadès. Ahto est le dieu de la mer quand Tuoni est le dieu de la mort. L’un comme l’autre gouverne son royaume, avec épouses et enfants. Ilmarinen, associé à l’air (ilma), serait enfin le dieu forgeron des anciens Finnois et un personnage essentiel du Kalevala, ce recueil moderne des récits anciens.

Le panthéon finnois est également très proche du panthéon estonien voisin, autour du dieu céleste Jumal et du dieu de l’orage Uku. La lune demeure Kuu et le soleil est désormais féminin et porte le nom de Païke, tandis que l’aurore est le dieu Koit et est l’époux de la déesse du crépuscule Hämarik. Le vent est formé par un couple, le dieu Tuueleisa e la déesse Tuule-Em. La terre-mère en Estonie est Maaemä. Tooni, tout comme Tuoni en Finlande, est le gardien des morts, mais il n’existe pas de dieu des eaux. Ce rôle est dévolu à la déesse Veteema, « la mère des eaux », ce qui peut s’expliquer par une influence lettone, ces derniers ayant dévolu à diverses déesses, des mères (« mate »), un rôle spécifique attribué aux vents, aux forêts, aux eaux et même aux morts.

L’existence à côté de différences marginales des mêmes figures divines en atteste l’ancienneté, de même que la proximité entre Finlandais et Estoniens. Ces peuples ont également été influencés par leurs voisins, avec introduction du culte de Thor ou même du Perkons balte (Perkele est un des surnoms d’Ukko en Finlande).

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens).

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La religion des Albanais.

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vargmal.pngL’Albanie contemporaine est très divisée sur le plan religieux entre chrétiens (orthodoxes, catholiques et évangélistes) et musulmans (orthodoxes et bektashi) alors que la majorité de la population, surtout parmi les jeunes Albanais, est athée. Mais dans l’antiquité, les Albanais disposaient de leur religion native, influencée par l’environnement grec et latin. Ils furent soumis pendant des siècles à Rome, au point où Merkur (Mercure) et Mart (Mars) sont devenus des divinités albanaises. Avec la Grèce voisine, des emprunts eurent également lieu, comme le culte d’Afërdita (Aphrodite).

La religion indigène des Albanais avant leur christianisation tardive reposait sur un grand dieu du ciel, assimilé au Zeus grec et au Jupiter latin, un dieu qui portait différents noms, comme En (« Zên ») ou Zoti (« Zeus »). Le nom d’En, avec probable chute d’un d ou d’un z à l’initial, semble bien le nom originel du dieu suprême albanais. Zoti a servi par la suite à désigner le nom du dieu chrétien, au même titre que Perëndi.

Perëndi est en effet le dieu principal du panthéon albanais, largement comparable au dieu de l’orage du monde slave Perun, d’où il tire peut-être son nom, même s’il dispose aussi de fonctions guerrières. Son nom a également servi à désigner le Dieu chrétien et le mot « dieu » est en effet perëndi. Il a pour épouse la déesse Prenda ou Premta, qui a donné son nom au vendredi (ë premtë), la déesse de l’amour. En ce sens, Perëndi est davantage comparable au Mars romain qu’à Jupiter, même s’il est un dieu tonnant.

D’autres divinités rappellent les liens anciens entre l’Albanie, la Grèce et Rome. La terre-mère est ainsi Dhe Motë, soit la déesse Déméter elle-même, dont le culte en Grèce viendrait peut-être de l’ancienne Epire, à moins que ce ne soit que l’expression d’une même parenté indo-européenne. Elle est également surnommée Bukura (« la belle »). De même la déesse du foyer est Nana e Votrës, la « mère du foyer ». Le nom de Votrë rappelle bien sur la Vesta romaine, de même fonction. Zana est la déesse de la chasse, et c’est bien sûr la Diane romaine ou son équivalente illyrienne. Enfin Talasi est le dieu de la mer, et ce nom vient directement du grec thalassa.

Comme dans tous les panthéons d’Europe, le soleil et la lune ont un rôle fondamental dans le panthéon. Dielli est le dieu du soleil et son nom a servi paradoxalement à désigner le diable (djall). Hëna est la déesse de la lune, et son nom signifie « la lumineuse ». Leur sœur, la déesse de l’aurore, est appelée Agim. Tout comme chez les Slaves (avec Svarojitch - fils de Svarog), le dieu du feu est surnommé « fils du dieu du ciel », donc dans le cas présent Enji, mais il était probablement appelé Zjarr (« Feu ») aussi bien. Enfin Eri est la personnification du vent et nous rappelle le grec Eole. Pour compléter le tableau, les Miren au nombre de trois sont les Moires grecques, divinités du destin.

Le panthéon albanais nous fournit de nombreuses informations utiles, à savoir que le contact avec la Grèce et Rome a été ancien et durable. Des figures de la mythologie classique sont intégrées de longue date. Le nom des jours, comme dans le reste de l’Europe, est associé aux ancien dieux (lundi : e henë ; mardi : e martë ; mercredi : e mërkurë ; jeudi : e enjte ; vendredi : ë premte ; samedi : e shtunë [Saturne]; dimanche : e diel), romains aussi bien qu’albanais. C’est la preuve de l’ancienneté de leur présence dans les Balkans et sur le territoire qui est désormais le leur. Il est bon de rappeler tous ces faits aux habituels détracteurs du peuple albanais, qui ont tendance à nier à ce grand peuple sa profonde européanité sous des motifs contextuels. Il est bon aussi de rappeler aux Albanais eux-mêmes qu’ils ont une belle foi native, dont ils peuvent être fiers, et qui mérite certainement d’être ranimée, comme tente de le faire le petit mouvement identitaire albanais Vargmal.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

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La religion des Basques.

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800px-Ainhoa_stèle_discoîdale.jpgLes Basques demeurèrent païens jusqu’au XIVème siècle environ, ayant résisté auparavant à toutes les tentatives d’évangélisation et même d’islamisation. Ce sont des guerriers basques fidèles à leur foi native qui triomphèrent de l’arrière-garde de l’armée de Charlemagne à Roncevaux et non des musulmans, même si par un étrange retournement de l’histoire, la Chanson de Roland assimile païens et musulmans alors que leur religion s’oppose en tous points.

La religion polythéiste des Basques témoigne d’une présence importante de divinités féminines, ce qui a donné naissance à la théorie du matriarcat primitif de Bachofen, puis aux thèses de Marija Gimbutas sur une religion primitive centrée autour du culte d’une grande déesse-mère.

Le panthéon basque est en effet marqué par la présence d’une déesse de première importance du nom de Mari, associée par la suite à la Vierge Marie par les Basques chrétiens. Mari est en effet la déesse suprême à la fois comme Lur (ou Lurbira), déesse de la terre, et comme Benzozia, déesse protectrice des femmes et de la fécondité. Mais ce n’est pas une déesse célibataire et sans époux, contrairement aux idées préconçues que j’évoquais préalablement.

Le dieu du ciel est en effet Urtzi (ou Ortzi) et c’est à lui qu’est associé le célèbre lauburu, ce symbole en tétrascèle qui est devenu la marque identitaire du peuple basque au XXème siècle. Le lauburu est en effet une roue solaire aussi bien qu’une roue du tonnerre, et un symbole païen fort ancien. Une controverse néanmoins sur l’existence de ce dieu du ciel a eu lieu, mais les arguments en faveur d’une figure basque « jovienne » s’imposent nettement, le nom du dieu céleste ayant souvent servi pour désigner le dieu chrétien.

Deux autres dieux président aux destinées du peuple basque, dans des rôles classiques, à savoir Orko (également appelé) Odei, le dieu de l’orage, et Eate, le dieu du feu.

Mais ce qui est surprenant concerne le soleil et la lune qui chez les Basques sont tous deux des déesses, à savoir Ekhi et Ilazki (ou Ilargi), toutes deux filles de Mari. Enfin le royaume des enfers est dominé par la figure inquiétante de Gaueko, le dieu qui donne la mort.

Le nom de très peu de divinités basques a pu survivre à la christianisation, uniquement celui des grandes figures divines. Il faut analyser le folklore basque pour trouver la trace de divinités secondaires.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

16:52 Publié dans Analyses, Religion | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : paganisme, basques, lauburu, urtzi, mari | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

La religion des Arméniens.

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Garni.JPGL’Arménie est une terre d’Europe qui fut marquée par l’héritage de la Grèce dont le temple parfaitement conservé de Garni (dédié au dieu Mihr puis attribué au dieu Vahagn par la communauté arménienne païenne) atteste de l’influence, comme par l’héritage de la Perse zoroastrienne. Sur le plan de la religion, on peut noter deux époques avec un paganisme arménien originel puis une version davantage iranisée.

Le dieu du ciel des anciens Arméniens est Aramazd, derrière lequel on reconnaît la figure du dieu iranien Ahura Mazda, et qui était associé également au Zeus grec. Le nom originel du dieu arménien du ciel est inconnu, le terme astvats désignant toutefois un dieu et aussi le nom du Dieu chrétien. Ce terme pourrait être rapproché de l’indo-européen *ansus désignant un « esprit divin ».

Les divinités les plus archaïques sont Arev, le dieu du soleil, et Lusin (même racine que le latin luna), la déesse de la lune, ainsi que la déesse de la terre Aretia ou Yergir et le dieu du feu Hrag. On pourrait également citer le dieu de la mer Zaden ou encore le dieu des enfers Dzokh.

Deux divinités principales président aux destinées du peuple arménien et forment un couple divin. Il s’agit en premier lieu du dieu de l’orage et de la guerre Vahagn, dont les aspects guerriers sont parfois associés à un dieu Aray assimilé à l’Arès grec. Il est connu pour combattre un dragon, comme tous les dieux indo-européens de l’orage d’ailleurs. Il s’agit en second lieu de la déesse Astlig, dont le nom est rattaché au nom de l’étoile et qui désigne aussi la déesse de l’aurore et de l’amour. Son rôle de déesse aurorale est parfois incarné par la déesse mineure Arsalowyn.

Enfin, la déesse Nané, associée à l’Athéna grecque, et fille d’Aramazd comme cette dernière est fille de Zeus, est également une déesse importante puisque déesse à la fois de la guerre et de la sagesse, là encore comme son homologue grecque. Le « Dionysos » arménien quant à lui est le dieu Gisané.

Avec l’influence iranienne, l’Arménie étant soumise à sa tutelle jusqu’aux conquêtes d’Alexandre, à laquelle la satrapie arménienne, désormais indépendante, échappe, les divinités zoroastriennes s’imposent à l’Arménie mais en prenant une coloration locale et en conservant leur dimension polythéiste, n’étant pas de simples anges adorables (yazatas) comme dans le mazdéisme orthodoxe.

En plus d’Aramazd déjà évoqué, les divinités Mihr (Mithra) et Anahid (Anahita) sont honorées en Arménie. Mihr est associé à Apollon et Anahid à Artémis par les prêtres arméniens. Mihr notamment prend une dimension très importante et s’impose même à Vahagn pour devenir le dieu principal du panthéon. Le dieu Tir, scribe d’Aramazd et assimilé au dieu grec Hermès, est une adaptation du dieu iranien Tishtrya.

La religion arménienne repose sur des prêtres, les kourms (քրմ), et des prêtresses, les kourmnoyš, autour d’un pontife qui les supervise. Le roi Tiridate, qui choisira le christianisme, s’était opposé à ce corps de prêtres et l’une des raisons de son apostasie sera justement de pouvoir échapper à leur influence, de même que de pouvoir rejeter l’influence iranienne en religion. L’empire sassanide ne s’y trompera pas et tentera à plusieurs reprises jusqu’au cours du Vème siècle de réinstaurer la religion arménienne. Son action contribuera plutôt à l’effet inverse et à l’adhésion de plus en plus massive de la population à la religion nouvelle.

 L’Arménie a été en effet le premier royaume chrétien avant même que l’empereur romain Constantin ne choisisse le christianisme. La Cappadoce voisine, terre de brassage au carrefour entre la Grèce et la Perse, avait également connu au sein de l’empire romain un accroissement fort du christianisme, une façon de choisir une troisième voie. Le paganisme arménien, très nationaliste, connait depuis la chute de l’Union soviétique un renouveau très fort, certains partis et dirigeants s’en réclamant désormais ouvertement.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

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29/01/2017

Du christianisme et de la défense identitaire de l’Europe. (2ème partie)

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christianisme,europe,paganisme,identité,immigrationLaurent Dandrieu, dans son ouvrage précédemment cité, explique son désarroi face à une Eglise qui renonce à défendre l’Europe. Cette phrase de son prologue est terrible : « Et pour que l’on ne puisse pas dire que le jour où les Européens auront voulu sauver leur continent du suicide, ils aient trouvé sur le chemin un obstacle insurmontable : l’Église catholique. » Venant d’un chrétien européen, soucieux de défendre son identité, le propos est explicite. Il s’agit pour lui de sauver l’Église malgré elle d’une dérive humanitariste. Là où il se trompe sans doute ou parce qu’il n’ose pas l’écrire, c’est qu’il ne s’agirait pas d’un obstacle insurmontable.

Car si demain les Européens se réveillent et décident enfin de sauver leur continent à la dérive, alors rien ne les arrêtera et certainement pas l’Église. Face à un peuple résolu, elle courbera sans doute l’échine comme à chaque fois qu’elle s’est retrouvée face à une puissance redoutable en face d’elle. Mais pour autant cela ne l’exonérerait pas de ses responsabilités dans la situation actuelle à laquelle nous souhaitons mettre fin. Avoir servi l’Anti-Europe avec zèle ne pourrait rester impuni. Jadis elle avait été sauvée de Garibaldi par les troupes de Napoléon III. Jadis elle avait su triompher du prince humaniste Frédéric II (Hohenstaufen). Et Mussolini lui-même, antichrétien forcené et nietzschéen dans sa jeunesse, avait pérennisé son État par les accords du Latran en 1929. Qui sera là pour la protéger cette fois ?

Quelle peut alors être la réponse identitaire des Européens face à cette église qui non seulement ne se met pas à leurs côtés mais se place face à eux, contre eux même ? Il n’y a que deux réponses possibles, un christianisme de résistance ou un paganisme de combat. Les deux options sont complémentaires et pourraient alors constituer cette alliance européenne « entre le glaive de Mars et la croix du Christ ». Mais cette alliance ne peut exister que si un compromis essentiel entre les deux camps est alors signé.

Première option. Face à l’Église, les chrétiens européens font désertion et lui opposent une Église de résistance, suffisamment forte pour faire céder le Vatican à terme, en lui imposant sa ligne. Cela voudrait dire élire un autre pape dissident, comme cela a pu arriver au moyen-âge, qui nommerait des évêques dissidents, avec ses églises dissidentes. Il s’agirait donc d’une scission mais qui, à la différence de celle de Lefebvre, ne serait motivée que par la volonté explicite de défendre l’Europe. Elle rejetterait donc la lecture humanitariste des évangiles au profit de la tradition pagano-chrétienne, du christianisme européen constantinien. Certains catholiques déjà passent au christianisme orthodoxe, tellement les positions actuelles de l’Église catholique les dégoûtent. Il s’agirait de faire à l’échelle de l’Europe occidentale l’équivalent d’un gallicanisme à l’échelle de la France, un euro-christianisme de rupture avec l’universalisme dominant actuel.

Le point faible du pagano-christianisme, c’est qu’il perd sa magie dès qu’il est révélé. Le paysan médiéval pouvait être pagano-chrétien, car il se pensait ainsi bon chrétien. Il répétait les rites antiques et les prières aux dieux grimés en saints de substitution. Il voyait la terre-mère derrière les traits de Marie mais d’une manière inconsciente. Or aujourd’hui nous connaissons ce pagano-christianisme, et on pourrait presque l’appeler un paganisme christianisé. Nous savons donc que notre bon vieux paganisme a été recouvert à partir de l'empereur Constantin d’un vernis chrétien. Peut-on sciemment y revenir une fois qu’on le sait ?

Seconde option, la rupture. A partir de la Renaissance notamment, certains penseurs ont théorisé le retour au paganisme européen, ce dernier étant de mieux en mieux connu par deux siècles d’études historiques à son propos, jusqu’à en découvrir la matrice indo-européenne avec notamment Georges Dumézil. Des organisations païennes émergent ainsi dans toute l’Europe, se revendiquant des traditions locales, que ce soit du druidisme (Draoicht), du paganisme germano-scandinave (Asatru), du paganisme slave (Rodnoverie), du paganisme grec (Hellenismos) ou de la religion romaine (Religio Romana). L’Eglise est bien consciente d’ailleurs que la réponse identitaire des Européens pourrait être la résurrection de l’antique paganisme. Au bord du tombeau, comme l’avait annoncé Nietzsche, l’Europe se ressaisira et se relèvera dans un sursaut salvateur. Je suspecte les actuelles autorités catholiques de comprendre qu’un tel mouvement peut arriver, va arriver, et qu’il s’agit de s’en prémunir en sacrifiant l’Europe, prévoyant déjà son avenir en Afrique, en Amérique méridionale et en Asie. Cela voudrait dire que par peur du paganisme, le Vatican s’allierait implicitement avec d’autres forces et ferait ainsi les yeux de Chimène au second monothéisme universel dont la présence en Europe ne cesse d’inquiéter.

Qu’on choisisse le retour au paganisme (indo-)européen ou qu’on choisisse le retour au christianisme européen constantinien est affaire de choix personnel, de conviction et même de croyance. Dans les deux cas, la même volonté de protéger l’identité de l’Europe et des Européens est présente, même si elle se manifeste autrement. Mais ces deux choix doivent être complémentaires. Le païen européen moderne doit traiter le chrétien européen en frère et réciproquement. Le premier ne doit pas voir dans le second un « oriental en religion » et le second ne doit pas voir dans le premier un « suppôt de Satan ». L’intolérance chrétienne vis-à-vis du paganisme doit donc cesser, et cessera ainsi en retour le mépris païen vis-à-vis du christianisme européen.

Le seul obstacle que je vois à cette nécessaire réconciliation identitaire, euro-chrétienne et euro-païenne, qui existe déjà de fait en Russie, est la soumission aux injonctions du pape d’encore bien trop d’Européens, et aussi le manque de sérieux de trop nombreuses organisations païennes actuellement, à qui il manque l’équivalent d’un souverain pontife pour coordonner leurs actions.

Autre obstacle enfin, et non des moindres. La vérité historique. Beaucoup d’Européens catholiques, surtout parmi les plus identitaires, ont du mal à accepter que la christianisation de l’Europe n’ait pas été le roman mensonger qui leur a été vendu. Elle n’a été ni rapide ni pacifique. Elle a duré des siècles et à chaque fois a été matérialisée par des lois liberticides et des persécutions contre les Européens indigènes souhaitant conserver leur foi polythée. Pour quelqu’un comme moi, qui a étudié très précisément les conditions de l’émergence du christianisme dans l’empire romain et les conditions réelles de son succès, voilà quelque chose dont je n’accepte pas le déni.

Ces obstacles devront être surmontés. Tous les Européens ont vocation à combattre unis par un même drapeau identitaire, celui de l’Europe, et alors chrétiens et païens européens seront côte à côte, avec aussi les européens musulmans des Balkans et du Caucase et tous les européens israélites aussi attachés à leur patrie européenne qu’à leur patrie proche-orientale.

Thomas FERRIER (Le Parti des Européens)

17/01/2016

Sol Invictus et le monothéisme solaire.

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Racines.

sol invictus,monothéisme,paganisme,empire romain,mondialisme,christianismeDans la tradition égyptienne ancienne, le dieu le plus important du panthéon était le Soleil, qui était honoré sous différents noms selon les cités, mais qui portait dans toute l’Egypte le nom de Rê. En tant qu’Atoum-Rê, il apparaissait comme le dieu créateur du monde et sous les traits d’Amon-Rê comme un dieu souverain. Rê était également appelé Horus (Heru), sous la forme d’Horus l’ancien comme sous celle du fils d’Osiris et d’Isis. Le dieu Horus, son avatar sur la terre, aurait même guidé le peuple égyptien, à l’époque où ses ancêtres venaient d’Afrique du nord, sur cette nouvelle terre noire (Kemet) qui finit par porter son nom.

C’est la barque de Rê qui garantissait chaque jour l’ordre cosmique contre les forces de destruction et de chaos incarnées par le serpent Apep (« Apophis »). A sa proue, le dieu orageux Set combattait le dit serpent, avant que la tradition populaire tardive ne finisse par le confondre avec lui et n’en fasse plus que le meurtrier d’Osiris.

L’importance du culte solaire fut telle que le roi Amenhotep IV, plus connu sous celui d’Akhenaton, en fit son culte unique et fut le premier à créer un monothéisme solaire lié à sa personne, honorant le disque solaire divinisé (Aton). Les seuls prêtres et intercesseurs d’Aton vis-à-vis des hommes étaient le pharaon lui-même et son épouse Nefertiti. Son culte s’effondra à sa mort et les prêtres d’Amon veillèrent à ce que son nom disparaisse des inscriptions.

Mais en revanche dans la tradition indo-européenne, dont Grecs et Romains (notamment) seront les héritiers, le dieu du soleil est un dieu parmi d’autres et jamais le premier. Aux temps de l’indo-européanité indivise, ce dieu se nommait *Sawelyos et monté sur un char tiré par des chevaux blancs, il tournait autour de l’astre portant son nom. Le dieu suprême était son père *Dyeus, le dieu du ciel et de la lumière. Parmi les fils de *Dyeus qu’on nommait les *Deywôs (les « dieux »), trois étaient liés au feu, en conformité avec le schéma dumézilien des trois fonctions et sa version cosmique analysée par Haudry. Il y avait en effet le feu céleste (Soleil), le feu du ciel intermédiaire (Foudre) et le feu terrestre (Feu). De tous les fils de *Dyeus, le plus important était celui de l’orage et de la guerre (*Maworts), qui parfois devint le dieu suprême chez certains peuples indo-européens (chez les Celtes avec Taranis, chez les Slaves avec Perun, chez les Indiens avec Indra). Le dieu du soleil était davantage lié aux propriétés associées à l’astre, donc apparaissait comme un dieu de la beauté et aussi de la médecine. Ce n’était pas un dieu guerrier.

A Rome même, le dieu Sol surnommé Indiges (« Indigène ») était une divinité mineure du panthéon latin. Il était né le 25 décembre, à proximité du solstice d’hiver. Dans ce rôle solaire, il était concurrencé par le dieu de l’impulsion solaire, Saturne, dont le nom est à rapprocher du dieu indien Savitar, avant d’être abusivement associé au Cronos grec.

En Grèce enfin, selon un processus complexe, les divinités du soleil, de la lune et de l’aurore se sont multipliées. L’Aurore était donc à la fois Eôs, l’Aurore personnifiée, mais aussi Athéna dans son rôle de déesse de l’intelligence guerrière et Aphrodite dans celui de déesse de l’amour. Et en ce qui concerne le Soleil, il était à la fois Hêlios, le fils d’Hypérion (qui n’était autre que lui-même), et Apollon, le dieu de la lumière, des arts et de la médecine. Cette confusion entre ces deux dieux fut constamment maintenue durant toute l’antiquité.

Evolution.

sol invictus,monothéisme,paganisme,empire romain,mondialisme,christianismeIIIème siècle après J.C. L’empire romain est en crise. A l’est, les Sassanides, une Perse en pleine renaissance qui rêve de reconstituer l’empire de Darius. Au nord, les peuples européens « barbares » poussés à l’arrière par des vagues asiatiques et qui rêvent d’une place au soleil italique et/ou balkanique.

Le principat, qui respectait encore les apparences de la république, tout en ayant tous les traits d’un despotisme éclairé, a explosé. Place au dominat. Victoire de la conception orientale du pouvoir sur la vision démocratique indo-européenne des temps anciens. L’empereur n’est plus un héros en devenir (divus) mais un dieu incarné (deus). Il est le médiateur de la puissance céleste et des hommes, à la fois roi de fait et grand pontife. Le polythéisme romain était pleinement compatible avec une conception républicaine du monde, comme l’a montré Louis Ménard. Empereur unique, dieu unique.
Si le christianisme comme religion du pouvoir d’un seul était encore trop marginal pour devenir la religion de l’empereur, un monothéisme universaliste s’imposait naturellement dans les têtes. Quoi de plus logique que de représenter l’Un Incréé de Plotin par le dieu du soleil, un dieu présent dans l’ensemble du bassin méditerranéen et donc apte à unir sous sa bannière des peuples si différents. Mondialisme avant la lettre. Cosmopolitisme d’Alexandre. Revanche des Graeculi sur les vrais Romani, d’Antoine sur Octavien.

C’est ainsi que naquit un monothéisme solaire autour du nom de Sol Invictus, le « Soleil Invaincu » et/ou le « Soleil invincible ». Le dieu syrien El Gabal, les dieux solaires égyptiens et l’iranien Mithra, enfin le pâle Sol Indiges, le froid Belenos et Apollon en un seul. Le monothéisme solaire d’Elagabale, mort pour avoir eu raison trop tôt, de Sévère Alexandre, qui ouvrit même son panthéon à Jésus, puis d’Aurélien, s’imposa. Certes Sol n’était pas l’unique « deus invictus ». Jupiter et Mars furent aussi qualifiés de tels, et il est vrai que de tous les dieux romains, Mars était le seul légitime en tant que déité de la guerre à pouvoir porter ce nom.

En réalité, « Sol Invictus » fut l’innovation qui facilita considérablement au final la victoire du christianisme. Constantin, qui était un dévot de ce dieu, accepta de considérer Jésus Christ, que des auteurs chrétiens habiles désignèrent comme un « soleil de justice » (sol iustitiae) comme une autre expression de ce même dieu. Le monothéisme « païen » et solaire de Constantin, épuré de tout polythéisme, comme sous Akhenaton, et le monothéisme chrétien fusionnèrent donc naturellement. Le jour du soleil fut dédié à Jésus, tout comme celui-ci désormais fut natif du 25 décembre. Jésus se vit représenté sous les traits d’un nouvel Apollon, aux cheveux blonds, à la fois Dieu incarné et homme sacrifié pour le salut de tous.

Au lieu de s’appuyer sur le polythéisme de leurs ancêtres, les empereurs romains, qui étaient tous des despotes orientaux, à l’instar d’un Dioclétien qui exigeait qu’on s’agenouille devant lui, à l’instar d’un shah iranien, voulurent faire du christianisme contre le christianisme. Dioclétien élabora une théologie complexe autour de Jupiter et d’Hercule. Le héros à la massue devint une sorte de Christ païen, de médiateur, qui s’était sacrifié sur le mont Oeta après avoir vaincu les monstres qui terrifiaient l’humanité et avait ainsi accédé à l’immortalité.

Et l’empereur Julien lui-même se fit un dévot du Soleil Invincible, sans se rendre compte un instant qu’il faisait alors le plus beau compliment au monothéisme oriental qu’il pensait combattre. Il osa dans ses écrits attribuer la naissance de Rome non au dieu Mars mais à Hélios apparu dans un rôle fonctionnel guerrier. Le monothéisme solaire a pourtant permis au christianisme de s’imposer, à partir du moment où l’empereur a compris que l’antique polythéisme était un obstacle moral à l’autocratie. Constantin alla simplement plus loin qu’Aurélien dans sa volonté d’unir religieusement l’empire. Jesus Invictus devint le dieu de l’empire romain.

Le monothéisme autour de Sol Invictus, loin d’être la manifestation d’une résistance païenne, était au contraire la preuve de la victoire des valeurs orientales sur une Rome ayant trop négligé son héritage indo-européen en raison d’un universalisme suicidaire. Cela nous rappelle étrangement la situation de l’Europe contemporaine.

Thomas FERRIER (PSUNE/LBTF)

Note: Mithra à l’origine n’est pas un dieu solaire. C’était la fonction de l’ange « adorable » zoroastrien Hvar (Khorsid en moyen-perse). Il incarnait au contraire le dieu des contrats, de la parole donnée et de la vérité, à l’instar du Mitra indien. Par la suite, il récupéra des fonctions guerrières aux dépens d’Indra désormais satanisé (mais réapparu sous les traits de l’ange de la victoire, Verethragna). Enfin il finit par incarner le Soleil en tant qu’astre de justice. Le Mithras « irano-romain », évolution syncrétique ultérieure, conserva les traits solaires du Mithra iranien tardif. Il fut également associé au tétrascèle solaire (qualifiée de roue de Mithra, Garduneh-e Mehr, ou de roue du Soleil, Garduneh-e Khorsid) qui fut repris dans l’imagerie christique avant d’être utilisé deux millénaires plus tard par un régime totalitaire.

08/03/2015

Lexique du partisan européen - "Paganisme"

PAGANISME

paganisme,europe,renaissance,olympe,asgard,polythéismeNom donné aux religions polythéistes, et notamment d’Europe, aux IVème et Vème siècle, par les partisans de la religion chrétienne. Le paganus ou « païen » signifie stricto sensu « homme du pays », « national ». Il s’oppose à l’alienus, « étranger ». En religion, le païen est tenant de la religion native, alors que le chrétien défend une religion certes à vocation universaliste mais néanmoins importée du Proche-Orient, le monothéisme étant apparu dans un contexte spécifique (fin du VIIème siècle avant notre ère, sous le règne du roi judéen Josias) au sein d’un peuple spécifique (les habitants des royaumes de Juda et d’Israël).

En Europe, le « paganisme » relève pour l’essentiel de la tradition polythéiste indo-européenne, reposant sur l’existence d’un couple divin formé du dieu du ciel diurne et de la lumière et de la déesse de la terre et de la fertilité. Ce dieu est *Dyeus *Pater, qui a donné en grec Zeus Patêr et en latin Dius Pater (devenu Jupiter). Son épouse est surnommé *Diwni (grec Dionê), celle de *Dyeŭs, bien que son nom soit en réalité*Dhghōm *Mater (Dêmêtêr, la « Terre Mère »). Ce couple a engendré les *Deywōs ou « dieux », dont le sens est « célestes » ou plus précisément (« ceux [nés] de Dyeŭs »), qui ont en charge des domaines bien spécifiques, notamment le patronage des astres, des éléments de la nature ou des phénomènes atmosphériques mais aussi, par association d’idées, des fonctions humaines. Ainsi sont intimement liés aurore et amour, feu et forge, ou encore orage et guerre. Ce sont des associations symboliques, la couleur rouge par exemple, ou l’image que la guerre est sur terre ce que la tempête est au ciel.

Le « paganisme » a été la religion d’une grande partie du monde. Il existait dès les premières expressions de religiosité par l’humanité, donc au moins dès le paléolithique. C’est la religion originelle de l’humanité, qu’on admette une origine unique ou plurielle de cette dernière. Il est aussi la religion des anciens Judéens (« Cananéens ») avant qu’ils ne passent au monothéisme.

Les caractéristiques du « paganisme » sont de porter un sentiment identitaire naturel, donc un attachement « national » aux dieux ancestraux, de développer une vision du monde plurielle via un « polythéisme des valeurs ». Mais il s’agit avant tout d’une vraie religion avec ses principes, ses rites et ses croyances. Paul Veyne devait reconnaître que « les Grecs croyaient à leurs dieux », que le « paganisme » n’était pas la simple expression poétisée d’une vision athée du monde. Le mot « païen » a souvent le sens d’incroyance. Il n’en était rien. Il rappelle que le polythéisme des anciens n’était pas universaliste mais identitaire, enraciné sur une terre et un peuple.

Avec la conversion au christianisme de l’empereur Constantin puis les décrets liberticides anti-païens de ses successeurs, une fois les réactions païennes (Julien 363, Eugène 394, Anthème 472, Illus 488) jugulées, les Européens furent contraints d’abandonner leurs dieux ancestraux même s’ils résistèrent pendant plusieurs siècles. Cette résistance amena les autorités chrétiennes, le pape Grégoire Ier en tête, à imaginer paganiser le christianisme afin de le rendre moins insupportable aux Européens, afin d’en atténuer les traits les plus exogènes. Il fit ainsi récupérer les fêtes païennes, un processus que Constantin avait entamé, et même les lieux de culte. La cathédrale de Chartres fut ainsi construite sur la forêt des Carnutes où se réunissaient les druides.

Mais au XVème siècle, face à la réforme qui prônait un retour aux « saintes écritures », l’Eglise a voulu réévangéliser l’Europe, la couper définitivement de ses racines païennes. Au lieu de dépaganiser le christianisme, elle n’a réussi qu’à déchristianiser l’Europe occidentale. L’orthodoxie, confrontée à l’islam, n’a pas en revanche tenté de se dépaganiser et c’est pourquoi elle a mieux résisté. Dès le Vème siècle, époque où le christianisme fut imposé par la violence à nos ancêtres, des penseurs se mirent à imaginer une restauration de l’antique religion sous sa forme originelle ou sous sa forme rénovée. De Rutilius Namatianus (Vème siècle) à Louis Ménard (XIXème siècle), en passant par Gémiste Pléthon (XVème, Grèce) et Pompilius Laetus (XVème, Italie), Frédéric II Hohenstaufen et Erasme, Voltaire et Sade, Hölderlin et Nietzsche, ils furent nombreux à œuvrer en ce sens.

Mais ce n’est qu’au XXème siècle que ces pionniers virent leurs efforts récompensés avec une nouvelle génération d’Européens renouant avec la foi ancestrale, alors que les églises se vident et que les périls s’annoncent aux frontières de notre civilisation. Sous les noms de Druidecht (« druidisme »), Asatru (« foi envers les dieux d’Asgard »), Rodnoverie (« religion ancestrale » slave) ou Religio Romana (« religion romaine »), des mouvements ont essaimé en Europe. Et même s’ils sont minoritaires, même s’ils n’ont pas toujours su rompre avec l’idéologie universaliste dominante, ils ont permis au paganisme de ressortir du tombeau où l’Eglise avait cru définitivement l’enterrer, oubliant que l’oiseau de feu, qu’on nomme aussi phénix, est immortel.

C’est en Inde et en Iran que des chercheurs européens (Filippo Sassetti, William Jones, Anquetil-Duperron, Thomas Young, Friedrich Schlegel) ont pu reconstituer l’antique tradition. Qu’ils ont pu retrouver en Asie ce que l’Europe croyait avoir perdu sur son propre sol. Les dieux de l’Olympe et d’Asgard avaient trouvé refuge en Inde, comme l’exprima à sa manière le poète Evariste Parny, parent de Leconte de Lisle, dans sa « Guerre des dieux » (1807). Et désormais ils sont de retour et cette fois ce sera pour toujours.

En 2015, après un millénaire de rupture, l’Islande se dotera à nouveau d’un temple en l’honneur des dieux d’Asgard et de Vanaheimr, tandis que résonnent sur le mont Olympe les chants de Grecs ayant renoué avec leur auguste mémoire.

Et les Européens, alors que les ténèbres obscurcissent le ciel de leur avenir, sauront retrouver dans leurs Dieux la force morale qui leur manque. L’épée de Mars et le marteau de Thor, enfin réconciliés, sauront offrir à l’Occident fatigué une nouvelle aurore !

Thomas FERRIER

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15/12/2014

De la christianisation des divinités païennes. Du "pagano-christianisme".

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pagano-christianisme,paganisme,christianisme,dieux,ConstantinEn 313 après J.C, à la date où l’empereur Constantin signe son édit de tolérance et manifeste ainsi son soutien à la religion chrétienne, les chrétiens représentaient environ 5% de la population de l’empire. Ils étaient presque inexistants dans les campagnes et dans les cités d’Europe occidentale. En revanche, ils dépassaient les 25% dans les grandes cités d’Orient, à Alexandrie, Antioche et Carthage en particulier. L’Arménie, dans un contexte géopolitique particulier, était déjà passée quelques années auparavant au christianisme, sur décision de son souverain, Tiridate.

Pour favoriser la conversion des païens au christianisme, la stratégie de Paul de Tarse et de ses successeurs consista à colorer de paganisme la nouvelle religion afin de la rendre plus familière aux païens. A Jésus Christ on attribua des actes miraculeux, comme d’être revenu d’entre les morts après son auto-sacrifice, comme Héraclès, ou d’avoir ranimé des morts, comme Asclépios. Sa naissance par parthénogénèse rappelait aussi certains mythes païens, tel celui où Zeus s’unit à Danaé sous la forme d’une pluie d’or pour engendrer Persée.

Au IVème siècle, païens et chrétiens élaborèrent chacun une théologie complexe, s’imitant l’un et l’autre. Les païens, à l’instar de l’empereur Aurélien, instituèrent le culte solaire impérial, celui d’un Sol Invictus, le « Soleil Invincible », à la fois Apollon, Hélios, Belenos, Baal Shamin et Mithra. Julien invente même un mythe faisant d’Hélios, le dieu du soleil, à la fois Zeus et le Fils de Zeus, imitant ainsi les chrétiens.

L'empereur Constantin, le premier pagano-chrétien, qui était à l’origine un adepte du culte solaire, devenant chrétien, prit l’initiative de fusionner symboliquement les deux religions, de même qu’il n’effaça pas toutes traces de paganisme lorsqu’il fit bâtir Constantinople. Une représentation de Jésus monté sur le char du soleil a par ailleurs été retrouvée sous le Latran, faisant de lui le nouvel Apollon. Le 25 décembre, fête du dieu Sol Indiges dans la Rome républicaine, et désormais fête de Sol Invictus, fut institué anniversaire de Jésus Christ. Le dimanche ou « soldi », jour consacré au dieu du soleil, fut également attribué à Jésus et devint férié. Le jour férié traditionnel des païens de Rome était auparavant le jeudi, en l’honneur de Jupiter.

C’est ainsi que pour favoriser la conversion des Romains païens, c'est-à-dire de l’écrasante majorité des habitants de l’Europe occidentale et sud-orientale, mais aussi des populations germaniques, le christianisme choisit de récupérer les sanctuaires et les temples et instaura un culte des saints pour remplacer le culte des dieux. Un même processus eut lieu à chaque fois lorsqu’il s’agit de convertir l’Irlande, la Scandinavie, le monde slave ou la Lituanie.

Ainsi, le Dieu chrétien remplaça systématiquement le dieu suprême de chaque panthéon, se substituant à Zeus en Grèce, à Jupiter à Rome, à Lugh dans le monde celte, à Odhinn en Scandinavie ou à Svarog chez les Slaves. Le cas le plus emblématique est celui de la Lituanie païenne. En effet, les Lituaniens honoraient l’équivalent de Zeus sous le nom de Dievas, dont le nom signifie à la fois « Dieu » et « le ciel diurne ». Lorsque le duc Jogaila (Jagellon) choisit le christianisme, il attribua le nom du Dievas païen au Dieu chrétien, assurant ainsi une certaine forme de continuité. De même le dieu Velnias fut assimilé au Diable.

Souvent le dieu céleste et/ou suprême avait pour fils un dieu du soleil et de la lumière. A l’imitation de ce qu’avait fait Constantin, les évangélistes récupérèrent la figure de ce fils divin pour présenter sous ses traits Jésus Christ, paganisant la figure de ce judéen mort il y a deux millénaires. Le dieu Balder fils d’Odin ou le dieu Dazbog fils de Svarog furent ainsi récupérés. En revanche, les dieux qui ne convenaient pas à cette récupération furent rejetés.

Mais si le Dieu chrétien et son fils désormais solaire suffisaient à satisfaire plus ou moins les populations européennes, qui y retrouvaient d’une certaine façon des figures familières, les femmes avaient également besoin d’une figure féminine à laquelle se rattacher.

C’est ainsi que Marie, mère du Christ, à la fois déesse-vierge et déesse-mère, put remplir cet office, aidée de sa mère Anne et d’une cohorte de saintes imaginaires. Dans le monde gréco-romain, Marie fut ainsi associée aux déesses vierges, en particulier Athéna et Artémis. Ce n’est pas un hasard si les temples dédiés à Athéna, dont le fameux Parthénon d’Athènes, ou à la Brigantia celte furent ensuite dédiés à la Vierge Marie. Mais en tant que mère du Christ, elle fut également associée à la terre-mère, sous les traits de la Dêmêter grecque ou encore de le Zemyna lituanienne et de la Mokosh slave. Il est vrai que le nom de Marie, hellénisation précoce de l’hébraïque Myriam, pouvait être rapproché du terme indo-européen pour désigner la mère, *mater. Il y eut des exceptions à cette règle. Ainsi, en terre celte, Sainte-Anne remplaça la déesse maternelle Ana (ou Dana) et Sainte-Brigitte se substitua à la déesse Brighid, tandis que le Dieu chrétien remplaçait le vieux Daghda.

Chez les Germains, Thor et son marteau furent remplacés par Saint-Pierre et sa clé ouvrant les portes du paradis, tandis qu’un Saint Oswald, accompagné de deux corbeaux et de deux loups, arpentait les chemins en lieu et place d’Odin. De même, chez les Albanais, le nom du dieu de l’orage Perëndi servit à désigner le dieu chrétien, et son épouse Premtë devint Sainte-Prenda. Le dieu slave Perun sur son char fut remplacé par Saint-Elie tandis que le dieu des troupeaux Volos devenait Saint-Basile.

Avec Constantin et ses successeurs, avec le pape Grégoire qui au début du VIIème siècle prôna ouvertement cette stratégie de récupération des hauts lieux du paganisme, naquit le pagano-christianisme, que les Russes appellent « dvoeverie » (двоеверие) ou « double foi ». Les populations européennes, restées fondamentalement païennes, devinrent superficiellement chrétiennes. Elles continuèrent d’honorer les anciens dieux derrière le masque des saints, le Dieu des païens derrière le Dieu chrétien, représenté comme un dieu barbu lanceur de foudre dans la conscience collective (Jupiter), au point où Dante parlera à propos du Christ de « Jupiter pour nous crucifié ». Le Parthénon de Rome fut associé à une Santa Minerva tandis que la cité de Dêmêtêr, Eleusis, fut associée à une Hagia Dimitra.

Ce pagano-christianisme dura mille ans environ. Il témoigne de la résistance païenne qui obligea les chrétiens à adapter leur culte pour espérer les soumettre à défaut de les convaincre. Le culte des dieux était si profond que les grandes figures mythologiques subsistèrent, au point où Jean Seznec put parler de leur « survivance », au point où la Renaissance, pourtant respectueuse du christianisme, donna l’impression d’une résurrection du paganisme.

Cette Rome quasi païenne, si éloignée des enseignements bibliques, suscita une réaction chrétienne, matérialisée par des figures comme Calvin et Luther. Tout cela est bien sûr lié à l’invention de l’imprimerie par Gutenberg. En se plongeant dans les textes bibliques, et notamment dans l’Ancien Testament, ils virent la différence considérable entre le christianisme d’avant Constantin et celui d’après, et voulurent retrouver la religiosité des premiers chrétiens. L’Eglise catholique, pour s’opposer à cette « réforme » qui menaçait ses fondements, institua une « contre-réforme », avec le concile de Trente, répondant aux accusations en se dépaganisant elle-même. Ce fut la « nouvelle évangélisation ». En France notamment, elle n’eut qu’une conséquence, la déchristianisation. Cela ne fut pas le cas des pays orthodoxes, où l’Eglise conserva ses traits païens. En coupant les racines païennes de la religiosité populaire, l’Eglise commit une erreur majeure. Et ce n’est pas un hasard si l’athée Sade en 1795 en vint à prôner la réinstallation du paganisme comme religion du peuple.

Le pagano-christianisme, religion hybride du moyen-âge européen, où l’Arthur païen était le modèle du bon roi chrétien, disparut. Les coups de la réforme et de la contre-réforme tridentine, puis ceux de la modernité, en eurent raison. Paganisme et christianisme à nouveau séparés, ils vécurent chacun leur vie. Le second chercha à maintenir sa position de force, malgré la révolution française et l’athéisation des sociétés modernes. Le premier chercha en revanche sa renaissance, qui en ce début du XXIème siècle est réelle mais encore très modeste.

Thomas FERRIER

(Illustration: représentation du Christ en Sol, dieu du soleil, Saint-Pierre du Latran)

14/12/2014

Lexique du partisan européen - "Laïcité"

LAICITE

laïcité,europe,paganisme,christianisme,humanismeDu grec λαϊκος, « populaire ». La laïcité est la préservation de la tradition populaire, de la « coutume ancienne ». C’est pour avoir voulu introduire de nouvelles divinités dans la cité et influencer défavorablement la jeunesse vis-à-vis des cultes traditionnels que Socrate fut condamné à Athènes par un jury populaire. C’est au nom de la laïcité romaine que la République fit interdire les Bacchanales et que l’empereur Auguste bannit le culte isiaque en dehors de la cité de Rome.

Si l’empire romain sut se montrer tolérant à l’égard des cultes pratiqués par les nombreux pérégrins issus de l’ensemble de l’empire, et dont beaucoup devinrent citoyens, c’est parce qu’il s’agissait de cultes locaux et/ou nationaux qui ne revendiquaient pas la place de religion officielle à Rome. En revanche, lorsque des nouveaux courants religieux à caractère sectaire remettaient en cause la religion romaine, les autorités les réprimaient avec une grande sévérité.

C’est au nom de la laïcité romaine que les Judéens purent bénéficier de nombreuses dérogations destinées à leur permettre de pratiquer leur culte en conformité avec les rites ancestraux, des rites qui en revanche étaient interdits aux Romains, comme le circoncision, assimilée à une mutilation.

En revanche, face au manichéisme et au christianisme, qui s’opposaient à la religion romaine, qualifiée de « fausse », et qui remettaient en cause le culte des dieux traditionnels, assimilés à des « démons », la laïcité romaine mit en place un appareil répressif. Ce n’est que lorsque les empereurs romains passèrent au christianisme, se substituant comme religion officielle au polythéisme romain, que la laïcité antique s’éteignit. Certes le christianisme, à la différence de l’islam, affirme la séparation du trône et de l’autel, mais dans les faits, soumet le trône à l’autel.

En Europe moderne, la laïcité repose sur la défense des valeurs et traditions de la civilisation européenne, héritées de la plus longue mémoire, marquées par le polythéisme indo-européen (gréco-romain, celte, germanique…), le christianisme et l’humanisme de la Renaissance et des Lumières. Toute religion nouvelle ou importée doit se soumettre à nos traditions européennes ou se démettre. La laïcité n’est pas un traitement égal pour toutes les religions, mais la suprématie de l’européanité sur la religion. En ce sens, les religions européennes (païennes) ou fortement européanisées (chrétiennes) sont compatibles avec la laïcité, tout comme la forme européanisée prise par l’islam dans les Balkans. Et la dérogation romaine dont bénéficie le peuple judéen fait aussi partie de nos traditions ancestrales que la laïcité a pour mission de préserver.

Le combat pour la laïcité en Europe est donc de veiller à maintenir en situation dominante la religiosité populaire européenne, le triple héritage païen/chrétien/humaniste, et les valeurs civilisationnelles de notre continent, face à toutes les religions qui voudraient s’implanter sur notre sol en bafouant nos principes.

Thomas FERRIER

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15/12/2013

Paganisme et christianisme / Européanité vs universalisme

marteau_de_thor.jpgPeut-on être européen et demeurer (encore) chrétien ? Tant que le christianisme, né en orient et imposé à nos ancêtres par le fer et par le feu, avait été contraint de composer avec la résistance ou du moins la pregnance païenne, ce qui a abouti à cette religiosité hybride qu’on a appelé pagano-christianisme ou double foi (двоеверие en russe), il modérait ses accents universalistes et incarnait « la religion de l’homme européen ». Sa nocivité était maîtrisée, cette « moraline » ou mos seruorum dénoncée avec force par Nietzsche, étouffée par la haute opinion d’elle-même qu’avait la civilisation européenne.

Cette religion retournant depuis quelques décennies à ses racines archéo-anarchistes, son universalisme est revenu en force, à une époque où pourtant le christianisme recule en Europe mais où notre civilisation connaît une grave crise de conscience, entre un post-colonialisme mal assumé et l’impact mémoriel de la seconde guerre mondiale.

Désormais, l’Eglise, protestante comme catholique, et dans une moindre mesure et avec retard orthodoxe, trahit une Europe qui n’aura été christianisée qu’en surface et cherche à se développer par de nouveaux marchés, africain comme asiatique, sud-américain comme immigré. Imaginer aujourd’hui que le salut de l’Europe pourrait passer par le recours à une religion fondamentalement étrangère à l’esprit de notre civilisation, même si elle a pu un temps prendre nos couleurs comme un caméléon machiavélien, cette religion dont la génuflexion et l’auto-flagellation permanentes sont des principes de base, est non seulement naïf mais simplement illusoire et même totalement hétérotélique.

L’Europe meure de cet universalisme malade, qui n’était pas dangereux lorsqu’elle se sentait très supérieure, qui corrompt et/ou détruit son identité, l’ouvre à toutes les déchéances et à toutes les migrations. Une religion universelle, négatrice des identités, est inadaptée pour engager une contre-involution. Seule une religion identitaire européenne, pleinement native, née de notre génie propre, pourra assurer le renouveau spirituel qui servira d’assise à un renouveau civilisationnel. La « voie des dieux » (via ad deos) est la réappropriation par chaque européen de son passé païen, de sa religiosité indigène authentique, afin de trouver dans les valeurs ancestrales les réponses à nos interrogations, en même temps que le vecteur d’un redressement et la foi envers un avenir à nouveau lumineux pour l’Europe.

L’européanité menacée trouvera son salut en elle-même, dans l’affirmation identitaire de son génie. Par sa seule origine, le christianisme est inadapté car il place les Européens dans la situation de « vassaux en religion » d’une autre famille civilisationnelle. Or l’Europe païenne n’avait pas à rougir de son être et n’avait rien à apprendre, bien au contraire, d’un orient qui n’était plus porteur d’une dynamique civilisationnelle comme il avait pu l’être du temps de Sumer.

En clair, l’Europe n’attendait pas le christianisme, n’en avait nullement besoin et a largement perdu du fait de cette implantation contre-nature qui nous a été imposée par l’absence de lucidité et la volonté de se faire pardonner leurs crimes d’un Constantin, d’un Théodose et de divers rois « barbares ».

Thomas FERRIER (LBTF)

1. mos seruorum = "morale d'esclaves"

13:20 Publié dans Analyses, Religion | Lien permanent | Commentaires (8) | Tags : christianisme, paganisme, universalisme, européanité | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

10/11/2013

Guillaume Faye: le Serment de Delphes

Thomas FERRIER: le « Serment de Delphes » a-t-il une réalité historique ou est-ce un mythe ? Et s’il est véridique, en quoi consistait-il ?

Guillaume,Serment de Delphes,paganisme,Europe,identitéGuillaume FAYE: C’est une réalité absolue, qui a été mythifiée par la suite, et tant mieux. Pour en connaître l’histoire, je vous renvoie à l’article que j’ai écrit dans la revue des amis de Jean Mabire ainsi qu’à la collection de la revue Éléments. Au cours d’un voyage en Grèce, en 1979, Pierre Vial, alors Secrétaire général du GRECE, avait eu l’idée de faire prononcer un serment de fidélité au cœur même de l’Europe : le sanctuaire d’Apollon.

Il y avait là des Français, des Belges, des Grecs et des Italiens. Mais tous les autres Européens étaient présents en esprit.
 
Le texte du serment a été rédigé par Vial. Nous l’avons prêté au soleil levant, sur le site du sanctuaire de Delphes, devant la Stoa, après avoir couru sur l’antique stade et avoir fait des ablutions dans la fontaine sacrée. Nous avons juré que nous combattrions jusqu’à la mort pour l’identité européenne. Aucun des participants n’a trahi le serment. C’est pourquoi ceux qui n’étaient pas présents ne peuvent être accusés de trahison.

02/08/2013

La monarchie, une conception non-européenne du pouvoir !

république,démocratie,Europe,paganisme,monarchie,christianisme,oligarchieMalgré la révolution française, nombreux sont encore les Européens à se référer positivement à la monarchie, même sous une forme considérablement édulcorée, à cette « monarchie de droit divin » qui avait présidé à la destinée des nations et peuples du continent pendant des siècles. Et certains, certes peu nombreux en France, face à une Europe sur le déclin, s’imaginent même que c’est en restaurant la conception classique du monarque que notre civilisation pourrait renaître.

La royauté païenne, un pouvoir républicain.

En affirmant le caractère non-européen de la monarchie, une conception importée de l’orient, je devine qu’on m’opposera les rois de légende de l’antiquité. Mais ces derniers étaient d’une nature radicalement différente. Le *regs indo-européen, qui a donné le rex latin et le roi en français, n’est pas le *m’lk afrasien. Il est au sens strict le « garant du droit », présidant à l’assemblée du peuple, après avoir été choisi ou élu par cette dernière. Il bénéficie aussi de fonctions diplomatiques et dispose d’un rôle important au sein du culte. Il peut enfin avoir en charge les affaires militaires, bien qu’il soit parfois concurrencé par d’autres personnalités de premier plan au rôle bien établi. Le caractère jumeau du consulat romain comme de la royauté spartiate, laisse penser à l’existence d’un chef d’armée indépendant, lui aussi élu, et peut-être en outre d’un équivalent du « tribun de la plèbe », un *lewthyonos en proto-indo-européen ou « représentant des hommes libres ».

Même si Romulus à Rome dispose des trois fonctions, et s’il est le fondateur de la cité, il est choisi et par les dieux et par les hommes qu’il rassemble autour de lui. Mais c’est le peuple et lui seul qui est le véritable souverain, d’où le mythe selon lequel Romulus est finalement mis à mort par les sénateurs, même si une autre version le fait enlever par un nuage d’orage derrière lequel se cache la main de son père Mars. En revanche, Numa Pompilius apparaît comme le modèle du bon roi, un législateur soucieux du bien commun et se soumettant à la volonté du peuple. Les rois étrusques, dont la conception du pouvoir provient probablement de la monarchie hittite, se rendront en revanche insupportables aux yeux du peuple et seront chassés.

Les royautés mycéniennes, attestées par un vocabulaire spécifique, le basileus ou « roi » comme le wanax ou « chef » étant les détenteurs d’un « pouvoir », ne dérogent pas à cette règle. A l’époque classique, sauf à Sparte, toutes les royautés avaient disparu. Ces rois mythiques, qui étaient avant tout des héros fondateurs et non des souverains absolus, et les fils des dieux à une époque où ceux-ci s’unissaient encore aux mortels, connurent d’ailleurs tous un sort tragique à Troie ou à leur retour de cette guerre meurtrière. Agamemnon, ayant fait preuve d’un orgueil propre aux rois de l’orient, sera mis à mort par son épouse et son amant. Le basileus est un chef de guerre, connu pour ses exploits ou son intelligence, comme Achille (au combat), Nestor (en sagesse), Ulysse (en ruse) ou Thésée, tueur du Minotaure.

Si la Grèce a été influencée par l’Orient, la monarchie s’imposant par ailleurs aux peuples indo-européens installés sur ces terres, comme les rois hittites et les shahs d’Iran, elle se rebellera très vite contre une conception étrangère à sa nature propre. Si la mythologie en conserve l’existence, une mythologie de souche indo-européenne certes mais qui s’inspirera aussi des légendes de Phénicie ou de Mésopotamie, l’histoire perd vite leur trace.

Chez les Celtes, le rix est un chef de tribu, même si l’Ardri irlandais ou « grand roi » dispose d’un pouvoir plus conséquent. Brian Boru, brillant chef de guerre, fut Ardri, avant de mourir au combat face aux Vikings. Mais il avait été élu pour cette fonction. Le rajah indien n’était guère différent même si un maharajah les commandait, comme le fameux ami d’Alexandre, le roi Chandragupta.

Chez les Germains, les Slaves et les Baltes, le terme désignant un roi au sens moderne du terme est toujours d’inspiration étrangère. Le « kuningaz » germano-scandinave n’était qu’un « chef de lignée » et chez les Baltes et Slaves, c’est l’image du roi chrétien de l’Occident médiéval, le « Carolus » Magnus, qui servit à former le terme de « souverain ».

Les Indo-Européens avaient une conception politique beaucoup plus proche de la démocratie, où le « roi » n’était qu’un président élu. Alexandre le grand lui-même dut obtenir le soutien de l’assemblée avant de pouvoir succéder à Philippe. Et lorsqu’il exigea de ses troupes qu’elles se mettent à genoux devant lui, celles-ci refusèrent avec fierté, alors que les soldats de Perse ou de Babylone le firent en revanche sans discuter.

Hippocrate et Aristote eux-mêmes avaient constaté que les hommes d’Europe aimaient la liberté et refusaient de se soumettre au pouvoir d’un seul, alors que l’orient post-sumérien était coutumier de l’autocratie. Le pharaon égyptien et le melekh sémitique étaient en revanche représentants de Dieu ou des Dieux sur terre, et leur personne était sacrée.

La monarchie chrétienne, victoire de l'Orient.

Mais avec l’ascension des religions orientales dans l’empire romain, la conception non-européenne du pouvoir qu’était la monarchie s’empare de l’Europe. C’est avec Constantin que le pouvoir change véritablement de nature, même si Dioclétien le païen avait déjà exigé des citoyens de l’empire qu’ils plient le genou. Constantin met fin à la tétrarchie, rétablissant le pouvoir d’un seul homme. Un seul empereur, un seul Dieu. Naturellement, Constantin perçoit la parenté profonde entre le polythéisme et la polyarchie ou « république ». Ne voulant plus avoir affaire à des citoyens mais à des sujets, non plus à des hommes libres mais à des esclaves, il s’appuie naturellement sur une religion qui exige la soumission, de même que les gros propriétaires terriens préfèrent des paysans officiellement libres mais soumis aux prêtres à des esclaves ayant conscience de leur valeur.

Si la monarchie chrétienne a aboli l’esclavage physique, c’est pour introduire l’esclavage moral, beaucoup plus efficace. Alors que dans la république, l’empereur n’est qu’un citoyen parmi d’autres, tout comme Romulus n’était qu’un romain parmi d’autres, il devient au IVème siècle un seigneur qui exige qu’on lui obéisse, qu’on soit simple paysan du Latium ou sénateur.

C’est bien pourquoi l’empereur Julien va échouer à restaurer l’antique tradition car, aussi humble soit-il, il n’est pas en mesure de rétablir la res publica. Ce n’est pas un hasard si les Prétoriens, la garde d’honneur de Rome, combattront le christianisme et les empereurs qui en feront promotion. Et ce n’est pas non plus un hasard si la première action de Constantin en tant qu’empereur unique sera de dissoudre leur corps.

Le roi païen et indo-européen n’est que le représentant du peuple, qui peut en changer s’il l’estime nécessaire, et même le faire mettre à mort, comme dans la Scandinavie viking. Avec la christianisation de l’Europe, partout avance cette monarchie orientale que Constantin établit d’abord à Rome. Le roi viking en a assez de devoir rendre des comptes devant la Thing. Le duc lituanien ne veut plus que la Seimas lui dicte sa conduite. Alors il se fait chrétien. Il fait rentrer les prêtres dans son pays, ceux-ci prêchant la soumission non seulement à la « sainte Eglise » mais aussi au roi devenu un « berger » pour son peuple, traitant ainsi les citoyens comme des moutons. Ce n’est pas Romulus ou Ménélas, Mérovée ou Celtillos qui serviront de modèle au roi « très chrétien », mais Salomon et David.

De l’Irlande à la Lituanie, les démocraties traditionnelles s’effaceront devant l’autocratie. Les hommes libres deviendront des serfs ou au mieux des vassaux. La Thing islandaise devra se soumettre aux diktats des rois chrétiens, de Norvège puis du Danemark. Mais la tradition européenne survivra, comme avec ces Etats généraux que la monarchie capétienne avait conservés, et qui seront la base d’un renversement du système.

Si les anglais auront mauvaise conscience pour avoir décapité leur roi, aidés en ce sens par la tyrannie de Cromwell qui le leur fit regretter, les français prendront le relai et, dans des conditions parfois détestables, introduiront à l’époque moderne le doux nom de « république ». Napoléon voudra en quelques années nous faire passer de Brutus l’Ancien à Auguste puis à Louis XIV, mais il se heurtera aux peuples. La monarchie survivra mais si elle ne sera plus que symbolique. La naissance d’un « Royal baby » enflammera encore les foules, comme quand Télémaque sortit du ventre de Pénélope, mais pas plus que les enfants de certaines actrices ou chanteuses américaines.

Contre les tyrannies, pour une Europe vraiment démocratique.

A Rome, on cultivait l’odium regni, la haine de la royauté, et les Athéniens rejetaient de leur mémoire la tyrannie de Pisistrate. Socrate, pour avoir été trop proche des trente tyrans établis par Sparte après la mort de Périclès et la chute de la cité pendant les guerres du Péloponnèse, en paiera le prix.

Et maintenant que la religion chrétienne n’est plus assez forte pour maintenir le pouvoir sacré des monarques, nous avons pu restaurer l’antique démocratie, mais le pouvoir du peuple est encore trop souvent détourné par des politiciens et oligarques qui entendent nous soumettre sous prétexte d’avoir été élus sur des mensonges. La démocratie européenne est un combat quotidien contre les tyrans, qu’ils apparaissent sous leur vrai jour ou sous de prétendus traits « républicains ».

Il est temps de bâtir la république européenne sur la ruine des monarques et des chefs d’état. Par le peuple. Pour le peuple. Voilà quelle est la conception européenne du pouvoir ! Voilà ce qui fait de nous des épris de liberté, des Europaioi, comme l’écrivait Hippocrate il y a 2500 ans. Debout, Européens et à bas les tyrans !

Thomas FERRIER (PSUNE)

21/07/2013

L’affaire Vikernes, révélatrice d’une dérive politique et médiatique

Varg Vikernes,arrestation,police,paganisme,AsgardLes deux dimensions de Kristian Vikernes, celle d’un musicien de folk metal, animateur du groupe Burzum, à la musicalité si particulière, et à vrai dire assez peu audible, et celle d’un criminel condamné pour meurtre à plus de vingt ans de prison, m’étaient connues. J’ignorais parfaitement le devenir de cet individu, et notamment le fait qu’il vivait en France, ne m’étant intéressé à lui que suite aux actions infâmes d’un Breivik, constatant alors qu’il condamnait l’acte de ce déséquilibré d’une manière certes fort peu recommandable.

En plein mois de juillet, avec stupéfaction, j’apprends l’arrestation de Vikernes et de son épouse française. C’est même une information jugée primordiale par la presse écrite comme télévisuelle, puisqu’il est suspecté d’avoir envisagé de réaliser un attentat « de grande envergure ». J’ai peine à croire une telle information, qui sera en partie invalidée par les déclarations du ministre de l’intérieur pour qui Vikernes n’avait aucun projet réel. Au final, en croisant les données, il semblerait que l’arrestation de ce norvégien soit due à des propos extrémistes tenus sur son blog, dans le contexte des accusations, désormais confirmées, selon lesquelles des « jeunes » auraient caillassé les forces de l’ordre et tenté de dérober les effets personnels des victimes du drame de Brétigny sur Orge, et à l’achat légal de plusieurs fusils par son épouse.

Je comprends vite que le suspect sera relâché, faute d’éléments probants, car ce faisceau d’indices paraît faible. Son épouse sera relâchée au bout de deux jours, Vikernes le sera au bout d’une soixantaine d’heures. A son issue, il sera poursuivi pour « provocation à la haine raciale » et « apologie de crimes de guerre », ce qui relève donc d’un délit par voie de presse, une façon pour le gouvernement de ne pas faire totalement chou blanc.

Comment peut-on reconstituer d’une manière certes hypothétique les évènements ? En raison de son parcours spécifique et de sa radicalité manifeste, ayant depuis longtemps tenu des propos hostiles aux immigrés et aussi à la communauté juive, il était fort légitimement suivi par les forces de l’ordre. Celles-ci ont certainement dû indiquer à leur hiérarchie les différents éléments laissant supposer une action menaçante de ce nationaliste. Il est évident qu’alors une haute autorité a lancé le feu vert pour mettre en œuvre une intervention musclée à son endroit.

Mais c’est le traitement médiatique de l’affaire qui pose question, car après tout, les policiers sont souvent obligés de recourir à leur intime conviction et peuvent se tromper, exagérant une menace qui après coup paraissait imaginaire. Lorsqu’un extrémiste est interrogé par la police, il n’en est pas fait état ou alors d’une manière très mesurée. Or, dans le cas de Vikernes, on a eu le droit à une avalanche d’articles, souvent mal informés, à des analyses plus ou moins justes de spécialistes, parfois auto-proclamés, de « l’extrême-droite », à sa photographie en première page de sites ou de journaux, à des détails précis sur sa vie.

La première erreur fut de le rattacher idéologiquement à Breivik. Très vite, après que des analystes comme Jean-Yves Camus aient démontré que cela n’avait rien à voir, la presse écrite a cessé de faire référence au tueur d’Utoya. En revanche, jusqu’au dernier jour de garde à vue, les journaux télévisés n’ont cessé de répéter en boucle que Vikernes était « un admirateur de Breivik ». Par ailleurs, de nombreux articles en sont venus à diffamer la religion germano-scandinave Asatru, reconnue dans au moins trois pays européens (Islande, Norvège et Danemark), et parfaitement respectueuse des lois, et à taper sur le « néo-paganisme », certains associant même, contre tout bon sens, "Varg" Vikernes à Dominique Venner.

Varg Vikernes,arrestation,police,paganisme,AsgardEnfin, la presse a rappelé que Vikernes avait apporté un soutien sur son blog au vote en faveur de Marine Le Pen en 2012, preuve qu’il ne connaissait que très superficiellement le Front National, parti certes infiniment contestable sur de nombreux sujets, et notamment sur la question européenne, mais très éloigné de ses préoccupations premières. Cela a donné l’impression qu’il n’avait été arrêté que pour nuire à un FN en hausse dans les sondages, inquiétant une gauche qui a toujours soutenu implicitement le FN lorsqu’il gênait la droite, mais commence à le craindre désormais, puisqu’elle devient victime de son « golem ». En effet, l’électorat populaire de souche européenne semble désormais se détourner massivement de la « gauche », soutenant non seulement la droite mais aussi l’extrême-droite. Le rejet d’Hollande par le peuple semble de plus en plus massif, ce dernier ne bénéficiant plus que du soutien « des banlieues », soutien qui se monnaie très cher, car les évènements de Brétigny sur Orge et de Trappes favorisent encore une fois le FN, des fonctionnaires qui s’illusionnent sur la protection que le PS leur accorderait en matière de préservation des « acquis sociaux », et surtout des « bobos » des beaux quartiers, qui vantent une diversité qu’ils ne côtoient pas. Ca fait 23 à 26% des français au grand maximum, c'est-à-dire la cote du président de la république dans les sondages depuis des mois.

De ce point de vue là, l’attitude de la presse dans l’affaire Vikernes a été en dessous de tout, mais le principal responsable est celui qui leur a donné les « éléments de langage » car il est manifeste que des informations, plus ou moins justes, ont filtré et même ont été communiquées à la presse. Soit un fonctionnaire a commis une faute professionnelle en l’alertant d’une manière excessive, soit il y a eu une intention politique d’instrumentaliser cette arrestation afin de s’en servir contre le FN. Le résultat ne semble pas heureux.

Marine Le Pen n’a pas réagi en France, mais en revanche elle a répondu à la presse norvégienne, affirmant que « tout le monde sait que ce genre d’extrémistes n’a pas sa place chez nous », mais est allée plus loin en indiquant que, si elle avait été au pouvoir, Vikernes n’aurait jamais pu s’installer dans notre pays. Or, en épousant une française, il bénéficie selon les lois en vigueur, lois que Marine Le Pen n’a jamais prétendu dénoncer, du droit non seulement de venir dans notre pays mais d’acquérir notre nationalité. En outre, c’est jeter l’anathème une fois de plus sur l’ouverture des frontières au sein de l’Union Européenne. Rappelons toutefois que la Norvège n’est pas membre de l’UE et ne souhaite pas pour le moment la rejoindre.

La réaction de Marine Le Pen est symptomatique d’une peur d’être associée à des individus au discours peu compatible avec la démocratie et surtout avec le discours dominant, et témoigne aussi d’une obsession europhobe. Mais cette peur est mauvaise conseillère car cette affaire montre que l’information en France est manipulée, soit par méconnaissance des sujets évoqués, soit par médisance, et c’est inquiétant dans une démocratie, où la presse a le devoir d’être irréprochable puisqu’elle informe les citoyens et oriente donc indirectement leur vote. Sa neutralité, sa probité et la qualité de son information sont des exigences absolues. Une fois de plus, on a préféré jeter l’anathème sur un individu au passé plaidant contre lui plutôt que de s’interroger de manière distancée et critique sur cette action de police.

Varg Vikernes,arrestation,police,paganisme,AsgardEnfin, une fois que l’erreur est avérée, aucune auto-critique n’a été faite. On a jeté en pâture le nom et le visage d’un homme, nuisant considérablement à ses intérêts et à son image auprès de ses voisins, et lorsque tout se dégonfle, se résumant à un vulgaire délit de presse, on ne dit plus rien. Or cette affaire devrait servir de leçon et inciter les services de presse à davantage de prudence, au lieu de suivre comme un troupeau des bribes d’informations ne contenant que des parcelles de vérité.

Même si l’idéologie développée par Kristian Vikernes est tout à fait détestable, cela n’a rien à voir avec la foi religieuse qui l’anime, qui est en soi respectable, même si elle est bien mieux illustrée par des gens de valeur comme Olafr Magnusson, que j’ai évoqué récemment. Honorer les dieux d’Asgard ne relève pas d’un quelconque extrémisme. Au contraire, le polythéisme invite à la tolérance et non à une vision manichéenne opposant des « gentils » à des « méchants ». Le discours de Vikernes prouve qu’il n’a pas été capable de rompre avec un état d’esprit propre aux monothéistes et qu’il a encore beaucoup à apprendre avant d’être un vrai païen.

Thomas FERRIER (LBTF/PSUNE)

14/07/2013

Quand "Marianne" découvre le paganisme

marianne_m-266x200.jpg"Constantin a-t'il commis une troisième erreur en répudiant le paganisme, ciment de la gréco-romanité, au profit du christianisme ? C'est ce qui permettra à Théodose d'en faire une religion unique d'Etat, avec tout ce que cela implique...", affirme ainsi le journaliste François Darras dans le Marianne n°847 de cette semaine consacré aux "plus grandes erreurs de l'histoire".

Darras (re)découvre ainsi ce que l'apostasie de l'empereur Constantin, meurtrier des siens, a causé comme tort à l'Europe. Ce n'est pourtant pas pour rien que l'historien Piganiol avait osé affirmer que "Constantin a trahi Rome". Il est amusant de constater qu'un journal de "gauche" comme "Marianne" peut retrouver dans certains cas sa lucidité et les accents de la gauche historique authentique. Il est dommage que "Marianne" perde en revanche tout sens critique lorsqu'il s'agit de questions comme l'immigration ou l'islam. A quand un article de fond pour dénoncer le laxisme migratoire prôné par le pape François, qui est de même nature que l'acte de la noble romaine Faltonia Proba, qui était chrétienne, lorsqu'elle fit ouvrir en 410 PC les portes de Rome à ses ennemis, sous prétexte qu'eux aussi étaient chrétiens ?

Alors, journalistes de "Marianne", encore des efforts pour devenir (vraiment) républicains !