Le « tous contre un » passe de justesse

Le second tour de l’élection partielle de la troisième circonscription du Lot et Garonne se déroulait ce dimanche, opposant à la désagréable surprise du PS, grand vaincu du premier tour, le candidat UMP Jean-Louis Costes, que Jérôme Cahuzac aurait décrit aujourd’hui au journal Le Monde comme un homme « détesté du plus grand nombre », au candidat FN Etienne Bousquet-Cassagne, fils d’un notable de droite de la région.

Alors que le PS avait appelé à un Front Républicain, dans une circonscription classiquement située au centre-gauche, afin de barrer la route à un potentiel troisième député pour le FN, la participation a augmenté mais avec un vote blanc important, près de 8% des bulletins. Il s’agit de toute évidence d’électeurs de gauche refusant de choisir entre la droite et l’extrême-droite.

Avec 53,76% des voix contre 46,24% pour son adversaire, le candidat UMP s’impose. Il a pu récupérer une partie des électeurs ayant porté leur vote sur des candidats divers droite et des électeurs du PS qui ont suivi les consignes officielles du parti. Néanmoins, le score du FN est impressionnant, dans une circonscription où il était notoirement plutôt modeste. Il a progressé entre les deux tours de plus de 7095 voix, quand l’UMP progressait de 8762 voix, disposant déjà d’une petite avance.

Dans ce cadre, il paraît évident que la droite a assuré la victoire de son candidat naturel, le report des voix en faveur du candidat FN étant principalement et de toute évidence de gauche. L’électorat populaire, par delà les consignes des partis nationaux, se reconnaît davantage dans le discours populiste du néo-FN, avec en arrière fond un ras le bol non seulement envers la corruption des élus (Cahuzac), la déception provoquée par Hollande mais aussi contre une allogénisation qui, sans être comparable à celle de la région parisienne, agace de plus en plus.

Si une victoire du candidat FN était hautement improbable compte tenu du mode de scrutin en vigueur et de la cartographie électorale de ce département, le score du FN reste très élevé et surtout c’est sa marge de progression qui est impressionnante. Il est ainsi passé de 26% à un peu plus de 46% des voix entre les deux tours. On avait de la même façon constaté dans l’Oise une progression au moins aussi impressionnante. C’est certes insuffisant pour s’imposer, même si cette barre symbolique des 50% n’est pas infranchissable. A Marseille, dans la circonscription de Sylvie Andrieux, condamnée mais non encore démissionnaire, le candidat FN, Stéphane Ravier, semblerait capable de s’imposer si une partielle avait lieu. Il n’avait perdu que de très peu en 2012. Dénoncer la corruption serait certainement un slogan de campagne efficace.

Alors que la cote de popularité du président en exercice, après une légère accalmie, repart à la baisse, et que la rentrée s’annonce difficile avec la question des retraites qui va revenir sur la table, ce résultat est un avertissement lourd pour l’actuelle majorité mais aussi pour son opposition. Arnaud Montebourg, qui s’en prend au président de la commission Barroso, qu’il accuse de favoriser la montée du FN par des déclarations publiques inopportunes, ne s’y est pas trompé. Sa déclaration ne suffira pas à détourner l’électorat populaire de cette impasse politique qu’est le vote FN, dont l’europhobie exacerbée est plus que déraisonnable.

Thomas FERRIER (PSUNE/LBTF)

L'union de l'Europe ou la guerre ?

"En Albanie, la rhétorique dominante est le national-européisme. Les politiciens disent : "nous les Albanais, nous serons unifiés sous le ciel européen, les frontières ne compteront plus, on pourra oublier la Serbie, la Macédoine et la Grèce !" Si le projet européen échoue, l'Europe verra son pire reflet dans les Balkans. Le pire désordre possible. Je ne parle pas de la guerre. D'autres acteurs, comme la Russie, qui a de forts liens avec la Serbie, ou la Turquie, qui a soutenu les Albanais et la Bosnie, entreront dans la danse. On reviendra à des alliances anciennes."

(Fatos Lubonja, propos recueillis par Piotr Smolar, Le Monde.fr, 23/06/2013)

De la religion « nostratique » ou « caucasique »

Le terme de « nostrate » désigne un macro-groupe linguistique qui serait à la base de nombreux groupes linguistiques propres à la majorité des populations europoïdes, à savoir les groupes indo-européen, afrasien, ouralien, altaïque et caucasien, sans oublier le basque et les langues asianiques (hatti, hourrite) ainsi que le sumérien et l’élamite.

Si une langue originelle a pu exister aux débuts d’existence de l’homme moderne en Eurasie, il est possible d’imaginer de la même façon une religion originelle dont les traits se retrouveraient dans les différents polythéismes qui y prendraient leur source.

Cette religion « nostratique » ou « caucasique » reposerait sur l’existence de puissances divines, et songeons que le nom des dieux Valar imaginés par Tolkien signifie aussi « les puissances », de la racine indo-européenne *bhel-, « force », qu’on retrouve dans le russe vlast’, « pouvoir ». Par « puissance », il faut comprendre que la divinité est l’incarnation d’une puissance cosmique, d’un astre ou d’un phénomène, d’une force naturelle.

Le couple divin de base unit le dieu du ciel et la déesse de la terre, la seule exception étant dans la mythologie égyptienne l’inversion sexuelle entre les deux (Geb est le dieu de la terre et Nout la déesse du ciel, mais l’un et l’autre continuent de former un couple sacré). Au cœur de la religiosité indo-européenne, on retrouve l’union de *dyeus et de *dhghom, le *pater et la *mater. La base de la théogonie hésiodique, comme de la théogonie sumérienne d’ailleurs, est bien l’union de ces deux principes (Ouranos et Gaia, An et Ki), regroupée en sumérien sous le concept d’Anki, entouré de l’Abzu ou « océan primordial » (Océanos en grec).

Chez les anciens Sémites, le dieu du ciel *Ilu a comme parèdre une divinité de la fécondité, qui est *Atiratu (cananéenne Asherah), mais dont le rôle chtonien paraît davantage réduit dans un environnement semi-désertique. En Iran zoroastrien, l’union d’Asman (le ciel) et de Zamyat (la terre) est également présente même si son rôle en religion est très affaibli, remplacée par l’union d’Ahura Mazda et de sa parèdre Ahurani. Enfin, en Inde, le couple ciel-terre, regroupé dans l’expression dyavaprithivi, est certes fondamental mais le rôle des divinités en question est en revanche extrêmement mineur.

D’une manière générale, le dieu du ciel donne son nom aux autres divinités, les *deywês indo-européens étant descendants de *dyeus, comme les *iluhim sémitiques le sont de *ilu, comme les diala sont les fils du dieu du ciel Diala dans la mythologie tchétchéno-ingouche et comme les tanrilar turcs sont fils de Tanri, le « loup gris ». Enfin, les dieux sumériens sont appelés Annunaki, du nom du dieu céleste An et les dieux hongrois sont des isteni, du nom du dieu céleste Isten. Il y a toutefois quelques exceptions, comme chez les Etrusques, où les dieux sont appelés aisar, et n’ont pas de lien direct avec le dieu céleste Tinia, mais le terme « aisar » rappelle l’indo-européen *ansus, « divinité », et surtout chez les Basques. Chez ces derniers, le nom des dieux est jainko (féminin jainkosa) et n’a pas de lien avec le nom du dieu du ciel, Urtzi, même s’il est possible que par le passé les choses aient pu être différentes. Enfin, la déesse de la terre, en tant qu’épouse du dieu du ciel, porte parfois un nom spécifique dans ce rôle. Ainsi est-elle *Ilatu chez les anciens Sémites et *Diwni chez les anciens Indo-Européens (grecque Dionê, latin Diana).

De ce couple primordial proviennent les autres dieux et déesses composant le panthéon, qui n’est pas composé d’une multitude de dieux mais de grandes figures mythiques représentant les forces élémentaires de l’univers (terre, air, eau, feu), les astres (soleil, lune, étoiles et planètes) et les phénomènes atmosphériques (aurore, orage, crépuscule, nuit), ainsi que les êtres vivants (animaux sauvages et d’élevage, forêts et champs agricoles). Par extension, ces divinités ont aussi un rôle social, patronnant des activités humaines fondamentales (agriculture, navigation, chasse, guerre, souveraineté politique, arts) ou des sentiments (amour, discorde, harmonie, honneur).

Dans les panthéons, un dieu spécifique a un rôle majeur, au point parfois de détrôner le dieu céleste. Il est *Adadu dit *Balu (Baal) chez les anciens Sémites, *Maworts (qui a donné Mars à Rome) chez les anciens Indo-européens. On le retrouve sous les traits d’Orko au pays basque, le maître du tonnerre, et de même sous ceux de Buran chez les anciens Turcs, de l’Hadur hongrois ou encore de l’Ishkur sumérien et du Sela vaïnakh. Ce dieu de l’orage est aussi le dieu de la guerre, même si cette fonction finira bien souvent par être attribuée à un dieu spécifique, comme Moloz chez les Géorgiens. Chez les Grecs et les Romains, la fonction orageuse sera assumée par le dieu du ciel (Zeus, Jupiter), laissant aux héritiers de *Maworts (Arès et Mars) la seule fonction guerrière. Cela s’explique par l’influence crétoise chez qui le ciel diurne et le ciel d’orage avaient fini par ne faire qu’un, le fameux dieu-taureau qui servira de base au mythe du Minotaure.

Il a à ses côtés une épouse qui est la déesse de l’aurore et de l’amour, assimilée à la planète Vénus. Chez les Indo-européens, c’est *Ausos, l’Aurore, surnommée *Wenos (latin Venus, sanskrit vanas), « le désir amoureux ». Elle possède deux dimensions, en tant que déesse guerrière (Athéna) et en tant que déesse amoureuse (Aphrodite). Chez les anciens Sémites, *Attartu possède également ces deux dimensions, c’est en particulier le cas de l’Ishtar mésopotamienne, comme de l’Inanna sumérienne. Toutefois, l’Aurore comme phénomène atmosphérique est patronnée par le dieu *Sharu (cananéen Shahar). Chez les autres peuples « caucasiques », cette déesse a un rôle beaucoup plus modeste.

Enfin, les divinités astrales que sont le Soleil et la Lune se retrouvent au premier plan dans toutes ces mythologies. Le soleil est généralement un dieu masculin, mais certaines mythologies le présentent sous des traits féminins (la *shamsu sémitique, certaines déesses solaires d’Europe du nord et de l’est, dans le Caucase), et de même la lune peut aussi bien être féminine (chez les Grecs, les Romains, les Celtes et les Arméniens dans le monde indo-européen) que masculine (chez les Sémites, les Turcs mais aussi les Germains, les Indo-iraniens et les Baltes). Dans certains cas, deux divinités lunaires, l’une masculine et l’autre féminine cohabitent. Dans la religion proto-indo-européenne, on a ainsi *Mens et *Louksna, *Mens étant masculin ou féminin selon les cas, *Louksna (« la lumineuse ») toujours féminine.

Cette brève analyse tend à démontrer que les mythologies des peuples caucasiques ou europoïdes sont apparentées, avec de grandes figures communes et la base d’un panthéon organisé. Union du ciel et de la terre, séparation du ciel de jour (*dyeus, *ilu, Tanri, Isten) et du ciel d’orage (*maworts, *adadu, Hadur), couple orage/aurore, dieux et déesses comme fils du dieu du ciel dont ils portent ainsi le patronyme, forces de la nature incarnées, tout cela permet de reconstituer une religion ancestrale dont les traces remontent au paléolithique.

Si cette religion a évolué et s’est étoffée au gré des progrès scientifiques, et notamment le passage à l’agriculture et à l’élevage, la sédentarisation des populations au sein des premières cités, l’invention de la roue, la domestication du cheval, son cœur matriciel n’a pas changé. La religion « nostratique » aurait possédé une petite vingtaine de divinités et non une multitude comme dans l’animisme, des dieux à forme humaine pour l’essentiel, même si liés à des animaux emblématiques. Ce n’est qu’en Egypte et dans une moindre mesure en Inde que les représentations divines intégreront des traits animaliers. Encore n’est-ce le cas que pour certaines divinités, car Osiris et Isis ont forme humaine, de même que Geb et Nout, et surtout Maat, la déesse de la justice.

Elle est fondamentalement polythéiste, l’idée d’un monothéisme primitif qu’évoquaient les savants européens au XIXème siècle et les théologiens chrétiens et musulmans depuis toujours ne tenant pas. S’il y a bien un dieu suprême, il n’est en aucun cas dieu unique et il a épouse et enfants. Face à ce monde qu’ils comprenaient mal, les mortels ont toujours pu compter sur l’appui de ces divinités ancestrales, nées en même temps que l’univers et dont elles sont les piliers. Dans le monde non-caucasique, la mythologie japonaise est la seule à s’apparenter d’une certaine manière à cette religiosité ancestrale ici évoquée. Ses traits sont néanmoins fort différents, puisque le cœur de leur logique est l’affirmation de la déesse du soleil Amaterasu, en rivalité avec son frère orageux Susanoo, même si les dieux ou kami sont généralement anthropomorphes. Les religions d’Afrique noire ou de Chine sont fondamentalement autres, de même que les cultes précolombiens qu’ont rencontrés les espagnols, même si on retrouve des divinités astrales et atmosphériques (le dieu inca Inti patronnant le soleil, le dieu aztèque Tlaloc maîtrisant la pluie), qui sont d’une certaine manière des divinités universelles, mais dans une lecture diversifiée et enracinée.

Thomas FERRIER (PSUNE/LBTF)

Le retour de Superman

Sept ans après le très moyen Superman returns (2006), après dix ans de diffusion de la série Smallville à la télévision, Kal-El est revenu sur les écrans de cinéma. Man of steel de Christopher Nolan et Zach Snyder était très attendu, car de sa réussite dépendrait la renaissance de la franchise. Force est de constater que ce film est à la hauteur des espérances, même s’il a déplu à la critique officielle et « autorisée » et à tous ceux qui prétendent vouloir défendre « l’exception française » en cinéma, ceux-là même qui en réalité trahissent l’esprit européen fondé sur le principe du héros, esprit auquel encore une fois les (Euro-)Américains rendent hommage.

Par rapport au Superman de 1978, Krypton revisité nous plonge immédiatement dans un monde aux contours franchement étrangers, une planète où règnent les principes de l’archéo-futurisme, entre usines colossales et dragons, nouvelle chevalerie et reproduction ex utero. La destruction programmée de Krypton évoque une planète se refermant sur elle-même, abandonnant l’exploration spatiale, et épuisant ses ressources au point d’avoir irrémédiablement condamné l’existence même de la planète, et ayant perdu toute créativité. Sur Krypton, les enfants ne naissent pas de leurs parents biologiques et sont sélectionnés en fonction des tâches qui leur seront ultérieurement confiés. Ainsi, le général Zod est-il conditionné pour être le protecteur de Krypton, n’ayant aucune liberté quant à choisir son destin et étant prêt à toutes les extrémités, sans morale inhibitrice, pour assurer le salut de son peuple.

Un clin d’œil historique étrange apparaît sous la forme du codex, un crâne qui conserverait tout le patrimoine génétique des Kryptoniens, et dont se saisit Jor-El, remarquablement interprété par Russell Crowe. Or ce crâne n’est autre que celui d’un australopithèque, comme si en vérité les Kryptoniens étaient tout simplement originaires de la Terre, ce qui expliquerait pourquoi ils sont semblables aux humains dans un environnement pourtant sans aucun rapport avec le nôtre. L’origine autochtone est évidemment impossible pour des raisons évidentes d’évolution des espèces. Cette aberration scientifique, que les Comics n’ont jamais expliquée, trouve alors une explication. Par ailleurs, cette volonté dans un environnement de science-fiction de donner une forme de logique et de réalisme, correspond pleinement à la grille de lecture de Christopher Nolan dans sa trilogie consacrée à Batman. Les pouvoirs de Superman, en raison des effets de notre soleil jaune, sont aussi expliqués.

Man of steel insiste peu ou pas du tout sur des aspects traditionnels des films précédents. Exit la kryptonite verte. Exit la forteresse de solitude, remplacée par un vaisseau d’exploration kryptonien de 18000 ans d’âge échoué sur notre planète. Exit Lex Luthor, malgré quelques allusions visuelles à la Lex Corp. Exit surtout l’humour des films précédents, et honnêtement, ce fut une excellente idée.

Enfin, on découvre un Superman qui mérite son surnom. Comme dans les comics, Superman se bat et bavarde peu. Dans son affrontement d’avec Zod et les autres Kryptoniens, il donne tout. Les immeubles de Métropolis sont littéralement détruits par ce choc des titans. Si le super souffle est absent, car ayant été trop sollicité dans les films précédents, la force considérable de Superman est exploitée au maximum. Ce n’est qu’après de longues minutes d’intense combat que Superman réussit enfin à triompher de son adversaire, ce dernier le conduisant toutefois à l’extrémité ultime, Superman étant contraint de tuer Zod pour protéger des innocents.

La relation avec ses parents adoptifs est également bien développée. L’étrange sacrifice de Jonathan Kent afin de préserver le secret de son fils est indéniablement émouvant. Les problèmes scolaires du jeune Clark sont également l’occasion d’exploiter un élément important de psychologie, le trouble identitaire d’un jeune adolescent découvrant des pouvoirs qu’il ne sait pas maîtriser et devant cacher son jeu aux yeux de tous.

D’un point de vue idéologique, Superman apparaît comme le résultat d’une assimilation pleinement réussie, au point où le héros se décrit comme « on ne peut plus patriote », comme tous les habitants du Kansas. A choisir entre une nouvelle Krypton et notre planète, il préfère la seconde au point de sacrifier tout son héritage pour sauver l’humanité.

Il convient de souligner que, dans une Amérique qui change, alors que les dernières données démographiques indiquent qu’en 2040 les américains de souche européenne seront minoritaires, Superman reste avant tout un héros WASP, malgré son origine extra-terrestre. Le film donne d’ailleurs, tout comme dans les Batman de Nolan, une place extrêmement réduite à la « diversité ». Le choix par ailleurs heureux d’un Perry White afro-américain, incarné par Laurence Fishburne, n’est que l’exception qui confirme la règle. Quant aux Kryptoniens eux-mêmes, ils n’ont guère de « diversité » en leur sein, pour ne pas dire aucune. Leurs cheveux bruns éviteront toutefois une allusion trop explicite à un certain régime du passé.

Ce Superman européen, trop européen pour plaire à Libération, nous offre ce que tous les fans de l’homme à la cape attendaient. La dimension héroïque du personnage est clairement assumée, au prix d’une romance avec Lois Lane réduite au minimum, la charmante Amy Adams ayant néanmoins un rôle clé. Là encore, Nolan fait le choix du réalisme. Le Superman qui met des lunettes pour devenir Clark Kent et se cacher aux yeux de Lois a disparu. Dès le départ, et avant même que Clark ne devienne Superman, elle sait qui il est et d’où il vient. Son côté journaliste d’investigation hors pair est d’ailleurs remarquablement exploité.

Quant à la bande originale, les thèmes de John Williams sont abandonnés. L’erreur de John Ottman dans Superman returns aura sans doute été de les conserver, même s’ils sont remarquables et ne seront pas remplacés dans la tradition populaire. Hans Zimmer, tout comme il avait mis de côté les thèmes de Danny Elfman pour Batman begins, repart à zéro. La musique est remarquablement adaptée au film, sachant magnifier le courage des protagonistes, Jor-El d’abord, dans une scène d’action enthousiasmante où il résiste seul à l’armée de Zod, puis Kal-El ensuite guerroyant entre les immeubles ou dans les rues de Smallville.

Man of steel pulvérise Avengers et annonce une suite qui ne pourra être qu’impressionnante. Dans ce concours entre Warner et Disney, malgré l’avance du second, exploitant au maximum la licence Marvel, il n’est pas sûr que DC Comics ne retrouve pas son rang. La trilogie Batman aura payé. Sans la patte de Nolan, il n’est pas sûr que Superman ait pu réussir son grand retour. Cela nous promet une Justice League d’anthologie pour 2015.

Sans être l’incarnation du surhomme nietzschéen, les allusions christiques dominant un personnage aux accents malgré tout apolliniens, ce Superman reste d’une dimension héracléenne. Ce ne sont pas au final les valeurs chrétiennes qui dominent un Superman qu’on retrouve pourtant à au moins deux reprises gisant les bras en croix, et même s’il vient prendre conseil auprès d’un prêtre. Au contraire, il agit plus par devoir que par compassion, avec une dimension romaine qui ne tient pas qu’à son physique, et trouve le sens de sa vie au combat. Certes, il n’est pas non plus un nouveau Conan, malgré cette scène où on le retrouve juché sur une montagne de crânes, avant de s’enfoncer dans le sol.

Avec des effets spéciaux remarquables, notamment exploités pour le montrer volant dans les airs, l’impression de vitesse étant parfaite, ou lorsque Krypton apparaît en début de film, avec un scénario bétonné qui donne une place non négligeable aux souffrances de la jeunesse du héros, dans un jeu constant entre enracinement et respect des valeurs enseignés, Man of steel est un grand film. Il est le Superman que la jeunesse d’Europe en 2013 était en droit d’attendre.

Thomas FERRIER (PSUNE/LBTF)

Laïcité et intolérance, religion romaine et christianisme

Dans une revue d’ « opposition nationale et européenne », revue nationaliste et catholique, « Hannibal » affirme que « nous venons de fêter le dix-sept centième anniversaire de l’édit de Milan, par lequel Constantin le grand institua la laïcité ». L’auteur ajoute que « l’empire romain avait une religion d’état dont le service strict menait logiquement aux persécutions ». En revanche, John Scheid, historien de Rome, dans Le Point du 20 juin 2013, affirme que « Rome, c’est la laïcité garantie par l’Etat ».
 
Le premier distingue radicalement le christianisme des autres religions, judaïsme, islam et religion romaine étant mis dans le même sac. En revanche, le second illustre la spécificité du paganisme, ici dans sa version latine, issue de la tradition indo-européenne, par opposition d’avec les monothéismes abrahamiques.
 
Jean Soler, dans ses différents ouvrages, a démontré que l’intolérance en religion était un trait spécifique propre aux monothéismes. Ce faisant, il considère le christianisme comme tout aussi intolérant que l’islam. En revanche, les « nationaux-catholiques », qui dénoncent l’intolérance juive et musulmane, reprochent aux autres ce qu’ils exonèrent lorsque cela a lieu au nom de leur religion. Ainsi, leur lecture de la christianisation de l’empire romain est-elle profondément malhonnête intellectuellement, de même que leur défense de gens condamnés non pour leur foi mais en raison des lois que celle-ci leur enjoignait d’enfreindre.
 
La religion romaine est de nature tolérante, même si les autorités ont toujours veillé à la paix civile et au respect des traditions. Dans un contexte militaire, elle peut s’opposer à l’introduction de la religion des ennemis au sein de la cité. Virgile oppose ainsi les dieux de Rome, anthropomorphes, aux dieux égyptiens, présentés comme zoomorphes, de même qu’il distingue la raison occidentale et la superstition orientale. Le judaïsme connut, entre 70 et 135 après J.C, une répression de la part des Romains, mais c’était dans le contexte des « guerres juives ». Une fois la révolte de Bar Koshba vaincue, les Romains réaffirmèrent les principes de tolérance propres à leur vision du monde. Antonin le pieux annula toutes les mesures de rétorsion prises par son prédécesseur Hadrien.
 
A Rome même, à côté des dieux gréco-romains, résultat d’une fusion entre la religion latine populaire et l’esthétique hellénique, on trouve des cultes rendus à des divinités celtes, germaniques ou illyriennes mais aussi égyptiennes ou orientales. Le Jupiter de Dolichê, dernier avatar du dieu hittite Tahruntas, cohabite avec la gauloise Epona. Tant que ces religions n’impliquent pas que la loi romaine se plie à leurs règles, bien que des dérogations soient obtenues par les religions propres à un peuple, comme le judaïsme, l’Etat romain les accepte.
 
Ce n’est que face à des monothéismes de type universaliste, qui impliquent de ne pas respecter la loi commune, de refuser le service militaire, de ne pas honorer l’empereur, que l’Etat romain se braque. Ce n’est pas la foi qui anime les sectateurs de ces religions qui le dérange. Celui-ci est en effet indifférent à cette notion, la fides romaine étant un code d’honneur. L’Etat veut simplement que les rites civiques continuent d’être pratiqués, qu’ils le soient par des croyants ou par des incroyants. Socrate n’a pas été condamné à Athènes parce qu’il ne croyait pas dans les dieux olympiens, mais parce qu’il sapait la base de leur culte par son enseignement.
 
Les chrétiens, et les manichéens dans une moindre mesure, appelaient à un renversement des valeurs et ne se limitaient pas à souhaiter la liberté de pratiquer leur culte, que l’Etat romain aurait été prêt à reconnaître dans d’autres conditions. C’est à la chute même de Rome qu’ils appelaient fondamentalement. Le fanatisme amenant au martyrat sera le même qui amènera à la conversion forcée des païens trois siècles plus tard, lorsque l’empereur passera avec armes et bagages dans leur camp.