Dieux et déesses indo-européens

Pour reconstituer les noms et fonctions des divinités primordiales des Indo-Européens avant leur différenciation en sous-groupes, il faut associer comparatisme linguistique et comparatisme mythologique, car le premier ne fournit que des renseignements assez limités, ne permettant de retrouver qu’une petite dizaine de divinités originelles, notamment celles liées aux forces de la nature et aux astres. Une des raisons principales de cette difficulté tient au fait que les héritiers mythologiques de ces dieux et ces déesses n’ont pas forcément conservé leur nom principal, lui préférant celui d’une de leurs épiclèses ou « surnoms ». C’est notamment le cas du dieu de l’orage et de la guerre des peuples indo-européens.

Depuis les premiers travaux de linguistique comparée au XIXème siècle, tous les spécialistes du sujet s’accordent à reconnaître comme dieu principal des peuples indo-européens le dieu du « ciel-diurne », le souverain des dieux, le *dyeus *pater (gen. *diwos), que l’on retrouve sous la forme du Zeus grec, du Jupiter latin, du Tius germanique (devenu Tyr dans le monde scandinave), du Dievas lituanien ou encore du Dyaus védique. Néanmoins, même dans le cas de ce dieu suprême, certains peuples indo-européens ont choisi d’insister sur certains aspects de ce dieu céleste, soit en le rattachant au soleil (Svarog slave), soit à la lumière (Lugh celte). Dieu souverain du ciel de jour, père des dieux et des hommes (le grec « patêr tôn theôn kai tôn anthropôn »), époux de la terre nourricière, *dyeus *pater apparaît toutefois comme un dieu distant des hommes, éloigné de leurs préoccupations premières, et qui n’est même pas l’incarnation de la fertilité, puisque la pluie, qui est l’apanage du Zeus grec, n’était pas l’une de ses fonctions. C’est bien le ciel bleu, sans nuages, qu’il incarne, à l’instar du « loup bleu » des peuples Turcs, forme prise par leur dieu céleste Tanri. Ses animaux symboliques sont donc limités, il n’est même pas sûr que l’aigle, qu’on associe généralement à son héritier gréco-romain, lui soit originellement dédié.

Le second dieu en importance, mais premier dieu vraisemblablement dans le cœur de nos ancêtres, est le dieu de l’orage et de la guerre, qui est aussi le dieu du ciel intermédiaire « rouge », auroral et crépusculaire, nuageux et colérique. La vision qu’on peut avoir de ce dieu a été souvent altérée par le rôle exclusivement guerrier de l’Arès grec et du Mars romain, mais aussi par le fait que selon les peuples indo-européens il dispose de noms très variés, en raison des nombreuses épiclèses dont il disposait à l’époque primitive décrivant ses fonctions. Son nom originel semble bien être celui de *maworts (gen. *mawortos), qui a été conservé par les Romains sous les traits de Mars (auparavant Mavors), par les Indiens sous la figure de petites divinités belliqueuses, les Maruts, enfin par les Lettons sous celle du dieu mineur Martins, frère d’Usins, dédié à la protection des frontières. 

L’une de ses épiclèses les plus importantes était celle de *taronts (gen. *tarontos), « le tonnant » , ou *taronos (« celui [le dieu] du tonnerre »). Son nom a été conservé par les germano-scandinaves sous la forme de *Thunraz (devenu Donar chez les Germains continentaux, Thunor chez les Anglo-saxons, et Thorr chez les Scandinaves), par les Celtes sous celle de Taranus, appelé Taranis par les Gallo-Romains (devenu Taranaich chez les Pictes, Taran au Pays de Galles, Torann en Irlande), enfin par les Hittites sous celle de Tarhuntas, dieu de l’orage.

Une autre d’au moins égale importance était celle de *perkwunos, qu’il faut comprendre soit comme « le dieu frappeur » soit comme « le dieu du chêne » , car cet arbre était associé à cette divinité, en raison de sa robustesse (du latin robur, « le chêne ») et de son lien symbolique avec la foudre, qui généralement frappe les arbres les plus élevés. Le dieu de l’orage et de la guerre est ainsi appelé Parjanya en Inde, Perun chez les Slaves, Perkunas/Perkons chez les Baltes et enfin Perëndi chez les Albanais.

Le dieu de la guerre était également surnommé *ner (gen. *neros), qui a donné le grec anêr (gen. andros), et dont le sens premier est sans doute « héros ». Ce titre de gloire n’a été conservé que pour nommer le dieu suprême du panthéon de l’Inde védique, le tout puissant Indra. Enfin, il était décrit comme le noble par excellence, le brave, « le seigneur », *aryos en indo-européen, ce qui a donné le dieu grec Arês, le plus courageux des Olympiens. Ce sens se retrouve dans le comparatif grec d’agathos, « bon », à savoir areiôn qui signifie « meilleur » mais aussi « très brave », et dans le superlatif aristos.

Le dieu *maworts était de fait le plus important du panthéon originel, plus même que son père *dyeus, plus que son frère l’astre solaire, *sawel. Lui étaient associés toutes les armes mais aussi les animaux liés à ses deux fonctions principales, l’orage et la guerre. Dans son premier rôle, *maworts était lié symboliquement au pivert, dont la croyance populaire le pensait capable d’abattre des arbres par sa seule force, au taureau, animal lié à la foudre en raison du bruit de ses pas sur le sol, et à l’aigle, oiseau-tonnerre, représenté à Rome portant des éclairs. Dans son second rôle, plus important au sein de sociétés archaïques entamant à chaque printemps une saison de conflits, *maworts était lié aux grands prédateurs, tout particulièrement le loup et l’ours, mais aussi aux différents mâles des espèces domestiques (bélier, bouc, coq), ainsi qu’au sanglier et au cheval, animal de guerre par excellence. On peut également lui rattacher le vautour et le corbeau, animaux nécrophages.

La troisième divinité par ordre d’importance était l’épouse du premier et la mère du second, à savoir la terre-mère, féconde et nourricière, qui était appelé *dhghom *mater, la « terre mère » par excellence, que l’on retrouve étymologiquement chez la grecque Dêmêtêr, la lituanienne Zemyna (appelée Zemes Mate chez les Lettons) et la slave Mat’ Zemlija. Elle était également appelée *erta (germanique Erda, scandinave Jörd, peut-être la grecque Héra) ou encore *peltawi, la « plate », à une époque où nos ancêtres voyaient encore la terre comme un disque et non comme une sphère. Ce dernier nom a été conservé par les Celtes (Litavis, à côté de Dana) et par les Indiens (Prithivi). Elle était avant tout la déesse de la nature, des animaux et végétaux, mais aussi par extension la protectrice des femmes, dont elle garantissait la fécondité, et la déesse des blés et par extension de l’agriculture. En tant qu’épouse de *dyeus, ainsi surnommée *diwona (grec Dionê, latin Dea Dia, germanique Zisa), elle était « mère des dieux et des hommes », mais son rôle était perçu sous un angle plus favorable, moins distant.

La déesse de l’aurore et de l’amour, *ausos, était d’au moins égale importance à sa mère, même si son rôle était sensiblement différent. A l’origine déesse majeure des peuples indo-européens, comme l’était la déesse Ushah en Inde à l’époque védique, son rôle en tant que tel a ensuite fortement diminué pour se limiter à conserver un rôle poétique, à l’instar de l’Aurora romaine, de l’Eôs grecque ou de l’Ostara germano-scandinave. Sous son nom propre, elle a même disparu des panthéons celte et slave, remplacée par les trois Zoryas slaves ou par la déesse cavalière gauloise Epona. En fait, comme pour les autres dieux, elle était présente sous d’autres noms. Ainsi, chez les Grecs, si des mythes archaïques la présentent comme amante d’Arès, Eôs est remplacée dans ce rôle comme dans tous les autres par sa « consœur » Aphrodite, qui n’est autre qu’elle-même en tant que « née de l’écume des mers » (étymologie d’Aphrodite), et par Athéna. En effet, la déesse indo-européenne de l’aurore est à la fois amoureuse et guerrière. Les Zoryas slaves sont ainsi présentées comme des valkyries munies de longues épées. Eôs en tant qu’éternelle amoureuse et amante du dieu guerrier est Aphrodite, et en tant que guerrière, mais aussi en tant que déesse de l’intelligence et de l’art du tissage, est Athéna. La Minerve romaine n’est pas autre chose, puisque son nom provient de la race *men-, qui désigne la pensée. Déesse de l’amour, elle était surnommée *wenus (d’où la Venus romaine, mais aussi la Vanadis scandinave, l’Aine irlandaise, et la Vanas indienne [déesse du désir, par la suite appelée Rati] ou encore *priyota, « chérie », qu’on retrouve dans la Freyja scandinave.

*Ausos était donc aussi bien l’amante que l’épouse du dieu de l’orage *maworts, ce qui indique que le couple Mars-Venus est un concept mythologique très ancien, et on peut même deviner un dieu indo-européen *kangos (sanskrit Kama, celte Angus) comme dieu de l’amour et enfant des deux premiers, un dieu adolescent archer qui se retrouve aussi bien en Grèce qu’en Inde, et qu’on nomme Cupidon dans l’Occident moderne.

Un couple de dieux jumeaux est également à la base de la mythologie indo-européenne. Il ne s’agit pas de jumeaux cavaliers, qu’on retrouve aussi dans tout le monde indo-européen, et que j’évoquerai par la suite. Ce couple est formé du soleil et de la lune, le premier masculin et le second féminin. La lune est *mens ou *louksna (« la brillante ») alors que le soleil est *sawel (latin Sol, grec Hélios, germano-scandinave Sol, sanskrit Surya), parfois appelé poétiquement *arewos (iranien Hvare, arménien Arev, slave Khors). L’un comme l’autre sont des divinités à l’arc, l’intuition de nos ancêtres étant que la lumière rayonnait, d’où la comparaison à des flèches. Alors que la foudre s’abat comme une hache lancée à grande vitesse sur le sol (hache symbolisé par le marteau de Thor, Mjollnir), le soleil darde ses rayons. Chez certains peuples indo-européens, le dieu du soleil s’est dédoublé pour apparaître aussi comme un dieu de la beauté et des arts, à l’instar de l’Apollon grec, du Belenos celte et du Balder scandinave.

Parmi les dieux fondamentaux de ce panthéon primitif se retrouve notamment le dieu du feu, dieu qui à l’époque ancienne était évidemment essentiel à la survie des hommes. Les Indo-Européens lui donnaient différents noms, sans doute pour insister sur tel ou tel aspect. Ainsi était-il *pewor (hittite Pahhur, grec pûr), *egnis (latin ignis, sanskrit Agni, letton Uguns, slave Ogon’) ou encore *ater (iranien Atar). Son nom principal était toutefois probablement *wlkanos (latin Vulcanus, germanique Wieland, scandinave Völundr). Il était associé à la déesse spécifique du foyer, *westya (grec Hestia, latin Vesta).

Enfin, il faut évoquer la figure d’un dieu également très important de la société indo-européenne, un dieu avant tout des troupeaux mais qui était également considéré comme maître des animaux sauvages, comme un dieu magicien et inventeur, et comme le dieu des chemins. Ce dieu guide, qui amenait les troupeaux aux verts pâturages mais aussi l’âme des défunts au royaume des morts, était *pauson. Son nom se retrouve chez le grec Pan, l’indien Pushan, le lituanien Puskaitis et enfin le dieu latin Faunus. Sous d’autres noms, ce dieu est également présent sous les traits de l’Hermès grec, du Mercure romain, du Volos slave ou encore du Freyr scandinave. Un de ses surnoms était le dieu cornu, *kernunos, conservé chez les Celtes (Cernunnos) et les Hittites (Kahruhas). Dieu polytechnicien, il avait un rôle économique essentiel, puisque en tant que maître des chemins et des frontières, il présidait aux échanges commerciaux. Il était aussi le maître des chemins de la pensée, donc de l’intelligence créatrice, et notamment de l’écriture (l’idée selon laquelle les Indo-Européens n’auraient pas disposé de cette innovation semble peu vraisemblable, du fait de l’existence d’écritures préhistoriques comme celle de Vinca dans les Balkans, plus ancienne de trois millénaires que le cunéiforme sumérien). Enfin, il était bien sûr le messager des dieux, au même titre qu’une déesse mineure de l’arc en ciel, *wiris (grec Iris, lituanien Vaivora).

De nombreux autres dieux et déesses des Indo-Européens peuvent être reconstitués, comme une déesse-ourse liée aux bêtes sauvages *arktona (celte Artio, grec Artémis, équivalente à la Zvoruna balte, la Diane romaine, la Dziewona slave) ou comme un dieu des eaux et des mers *nebhtus ou *akwom *nepots (« neveu des eaux ») [celte Nechtan, latin Neptune, indo-iranien Apam Napat]. A ce titre, le grec Poséidon, dont le nom ne signifie pas en vérité « époux de la terre » mais « maître des eaux », est d’origine indo-européenne au sens strict. Citons enfin dans le désordre le dieu céleste *werunos (grec Ouranos, sanskrit Varuna, lituanien Velnias, scandinave Vörnir), le dieu solaire *sawator (latin Saturnus, sanskrit Savitar, slave Sytivrat), le dieu du vent *weyus (sanskrit Vayu, iranien Vahyû, latin Vejovis, grec Aiolos, scandinave Vintr), la déesse de la nuit *nokwts (sanskrit Nakta, scandinave Nott, latin Nox, grec Nyx, irlandais Nocht, russe Notch’), probablement un dieu des forêts (*selwanos ?), une déesse des fleuves (*donu ?), un dieu du sommeil *swopnos (latin Somnus, grec Hypnos), une déesse de la belle saison (*yera ?), une déesse de la justice *dhem[is] (grec Thémis, sanskrit dharma, scandinave Syn), une déesse des étoiles *ster(o)na (gaulois Đirona, sanskrit Tara, grec Astrée, éventuellement arménien Astlig) et sans doute un certain nombre d’abstractions divinisées.

En plus de toutes ces divinités, il faut ajouter les « jumeaux divins », des dieux cavaliers dont l’un est mortel et l’autre immortel, fils d’un dieu céleste et d’une mortelle. Il est difficile de savoir s’ils sont fils du dieu du ciel diurne ou du dieu de l’orage, mais les éléments en faveur d’une paternité de *dyeus semble prépondérant, puisque ces derniers sont appelés Dioscouroi en Grèce (« fils de Zeus) [Castor et Pollux] et Dieva Deli en Lettonie (« fils de Dievs »), alors que le lien avec le cheval est plus évident avec les Ashvins indiens ou encore les Asviniai lituaniens (de l’indo-européen *ekwos, « cheval »). Les Alcis germaniques sont leurs équivalents mais le cheval a été remplacé comme animal « totémique » par l’élan. Il est possible de reconstituer leur nom soit sous la forme des *diwosenewes (« fils de *dyeus »), soit sous celle des *ekwonoi (« les [dieux] équestres »). A Rome, en revanche, les jumeaux divins [Romulus et Remus] descendent du dieu de l’orage, Mars, en raison de la convergence du mythe des jumeaux indo-européens avec la pratique italique du ver sacrum, « printemps sacré » consistant à expulser une partie des jeunes de la tribu afin qu’ils en fondent une nouvelle, rite patronné par le dieu guerrier.

Enfin, les déesses du destin, les fameuses « fileuses » de la mythologie grecque, composées d’une jeune femme, d’une mère et d’une femme âgée, se retrouvent dans l’ensemble du monde indo-européen (Parcae romaines, Moirai grecques, Sjudjaje slaves, Laumes/Laima baltes, Nornir scandinaves). Leur nom originel était peut-être *smernês, « celles qui répartissent » (la racine *smer- aurait donné le nom grec de Moira ainsi qu’une épiclèse du Mars gallo-romain, *Smer-trius). Il existait toutefois une notion de destin qui était probablement incarnée par une déesse spécifique, qu’on pourrait reconstituer sous le nom de *bhertuna (latin Fortuna, scandinave wyrd).

Thomas Ferrier
Secrétaire général du PSUNE