Agora ou le christianisme dévoilé

Depuis le 6 janvier 2010 est sorti dans les salles obscures françaises un film bien insolite, « Agora », un film espagnol qualifié de péplum philosophique par le journal Le Monde. Le film évoque un épisode de la vie et la mort de la philosophe grecque d'Alexandrie, Hypatie, de 391 à 416 après J.C, et ce dans un contexte d'une opposition frontale entre paganisme et christianisme, à l'époque où ce dernier, reconnu depuis Constantin, devient majoritaire dans les parties orientales de l'empire. Une particularité de ce film est que pour la première fois de l'histoire contemporaine, le christianisme n'est pas présenté comme la victime de l'oppression des empereurs, comme dans les péplums classiques tel que Quo Vadis, mais les place dans le camp des persécuteurs qu'ils furent historiquement au bas-empire.

John Milius avait attaqué par des voies détournées la religion chrétienne dans son Conan, où il avait tenté de son propre aveu d' « avoir donné dans Conan un reflet authentique de la morale païenne ». La secte de Thulsa Doom, dans une version heroic-fantasy, rappelait par bien des aspects la religion chrétienne à ses origines. Dans Gladiator, Ridley Scott s'était efforcé dans la version sortie au cinéma d'ignorer le christianisme, coupant une scène où un enfant chrétien était dévoré par un lion, bien que dans la version longue sortie en DVD cette scène ait par la suite été réintégrée. 300 et Troie opposaient l'Europe à l'Asie, avec une vision manichéenne dans le premier et une vision plus subtile dans le second, avec la volonté de donner de la dimension davantage historique au mythe grec, présentant ce conflit comme une guerre entre Mycéniens et Troyens, ces derniers sous tutelle hittite.

• 1. Le conflit religieux.

                Au début du film, dont j'avais déjà eu vent de sa dimension peu chrétienne, vues les pressions de l'Eglise pour en interdire la diffusion en Italie, le film n'y étant finalement pas distribué, on est étonné de voir les païens attaquer et massacrer des chrétiens. La surprise n'est que de courte durée puisque l'on comprend qu'ils n'ont fait que répondre d'abord au massacre d'un païen par des moines chrétiens fanatiques et ensuite à diverses attaques contre les dieux, la foule balançant des fruits et des légumes sur les statues, et notamment celle d'Athéna, déesse de la sagesse, ce qui est riche de signification, car on le verra par la suite, le christianisme y est présenté comme ennemi des sciences. En fait, les païens n'ont fait que répondre à des provocations. Très rapidement, la peur change de camp et les païens fuient vers le temple et la bibliothèque afin de s'y réfugier car ils découvrent leur poids réel dans la société alexandrine de l'époque, à savoir une minorité abandonnée par les autorités impériales.

                A l'arrivée, devant la lâcheté du préfet, laquelle cède face à la foule chrétienne, et bien que ce dernier fasse protéger la fuite des païens, les chrétiens envahissent le temple et la bibliothèque. Ils déboulonnent et détruisent les statues des dieux et notamment la statue de Sérapis au sein de son temple. Ils procèdent à des autodafés de parchemins et brûlent des œuvres majeures de l'antiquité aux cris de « Mort aux païens ». Les moines fanatiques, en tenue noire et l'épée à la main, saccagent l'ensemble du bâtiment, qu'ils incendient par la suite.

                Une fois les païens vaincus, les moines chrétiens s'en prennent aux Juifs, lapidés dans un théâtre communautaire. Ces derniers se défendent en piégeant les moines persécuteurs dans leur propre église et en les lapidant à leur tour. La conséquence est que les chrétiens organisent un véritable pogrom, massacrant femmes et enfants, alors que les juifs n'avaient tué que des hommes coupables par ailleurs de divers meurtres. Enfin, les juifs survivants sont expulsés de la ville. L'image est ainsi saisissante.

                Le conflit religieux continue puisque maintenant les moines de l'évêque Cyrille s'en prennent aux mauvais chrétiens, ceux qui se sont convertis par pragmatisme ou par lâcheté, comme le nouveau préfet Oreste, ancien élève d'Hypatie. Il exige que les femmes gardent silence et portent le voile. Le réalisateur cherche ainsi à mettre en parallèle le christianisme antique et l'islam de manière évidente. Cyrille ainsi prône, en citant la Bible, considéré comme un texte sacré, l'infériorisation des femmes et dénonce en tête Hypatie, qualifiée de « sorcière ». Bien évidemment, son sermon aura au final comme conséquence que cette dernière sera mise à mort par lapidation, ce qui clôt le film.

                Le christianisme est ainsi présenté sciemment, tout en respectant les faits historiques, comme une religion d'intolérance et de fanatisme, destructrice des arts et des sciences, misogyne, accomplissant dans les faits le contraire des dogmes officiels. En revanche, juifs et païens, s'ils ne sont pas exempts de comportements violents, font preuve d'une ouverture plus nette, même si l'esclavage par exemple est évoqué au détriment des seconds.

• 2. Hypatie, entre Oreste et Davus.

                Hypatie, philosophe et mathématicienne, est présentée assez abusivement comme une athée, aucune piété à l'égard des dieux n'apparaissant dans le film. Mais bien que telle, elle est évidemment pétrie de culture antique et cherche à démontrer la validité de la théorie héliocentrique d'Aristarque. Le cinéaste exagère le talent d'astronome de la jeune femme, puisque au final il lui fait découvrir la théorie copernicienne un millénaire avant sa découverte. L'objectif est alors de démontrer que l'ère chrétienne a été une époque où la science a régressé, ce qui n'est pas faux.

                Elle enseigne à des élèves dont certains sont chrétiens et ne s'en cachent pas. Cela démontre que bien que païenne, l'école d'Alexandrie est tolérante à l'égard d'élèves qui ne le sont pas. Deux de ses élèves et un de ses esclaves, doué pour les sciences, sont ainsi les protagonistes principaux du film, autour d'Hypatie, jouée remarquablement par l'actrice Rachel Weisz.

                Oreste est un païen ambitieux, amoureux éconduit d'Hypatie mais qui lui reste toutefois fidèle. Dans la deuxième partie du film, 25 ans après la chute du Serapeum, il s'est fait chrétien et est devenu préfet d'Alexandrie. Toutefois, il conserve son amitié et sa protection à Hypatie, dont il sait qu'elle est de plus en plus menacée par la foule chrétienne.  Synesius, en revanche, est un chrétien qui est devenu évêque de Cyrène, en Libye. Plus tolérant que l'évêque Cyrille en apparence, il est en fait tout aussi chrétien et entend bien que le pouvoir romain cède à la volonté de sa religion. Enfin, Davus est un esclave lui aussi amoureux d'Hypatie et chrétien dès le début du film. Son fanatisme chrétien vient de son amour déçu, dont il prouvera avec éclat la réalité à la fin du film.

                Oreste défend le pouvoir impérial alors que Synésius défend les intérêts de l'église ; enfin Davus est au service des moines chrétiens persécuteurs. Il participe aux différentes actions violentes de ces derniers et son épée est rouge du sang de nombreux innocents. Alors qu'Oreste se rend compte qu'il ne lui est plus possible de défendre son amie, il cherche en compagnie de Synésius à la convaincre de se convertir à la nouvelle religion, mais Hypatie courageusement refuse et sort seule dans la rue, abandonnée à sa demande par la garde chargée de sa protection. Elle sera capturée par les moines ; mais alors qu'elle va être exécutée, Davus l'étouffe afin de lui donner une mort rapide et sans souffrance. Son corps mort, qu'il présente à « ses » acolytes comme évanoui, sera lapidé puis déchiqueté.

                A la fin du film, ayant rejeté son épée, Davus sort du temple. On l'imagine retirer les croix qu'il a au cou, mais il n'en est rien. On ne sait pas ce que deviendra Davus et on le devine écœuré par ses propres actes et ceux de sa religion. Il a compris.

• 3. La laïcité romaine face au christianisme.

                Le débat sur la laïcité est également abordé de manière très objective par le réalisateur. Oreste incarne le pouvoir romain et, à ce titre, est confronté à la montée de l'intolérance religieuse et surtout à la puissance des religieux. Une scène remarquable le montre mis en cause par l'évêque, qui incite chacun à s'agenouiller devant la Bible. Lui, bien que devenu chrétien, refuse, reste debout puis quitte l'église, alors qu'au dehors il va être insulté par la foule et qu'un moine particulièrement excité, Ammonius, lui lance même une pierre au visage.

                Confronté à Synésius, Oreste lui demande d'être fidèle à Rome, à l'empire, mais Synésius fait d'abord allégeance à l'église. Et en outre, il demande à Oreste de prouver qu'il est, lui, un chrétien sincère. Le préfet se met à genoux devant l'évêque et implore Dieu. La religion a vaincu le politique. Ici apparaît la vision romaine de la laïcité, le « politique d'abord », qui est davantage la laïcité à la Mustapha Kemal que la « laïcité » française actuelle, qui cède à toutes les religions de peur de n'avoir à céder qu'à une seule. Et c'est bien cette vision qui est vaincue par les religieux. Si le dogme chrétien prône la séparation de l'Eglise et de l'Etat, dans les faits il n'en a rien été. C'est à l'empereur d'aller à Canossa s'agenouiller devant le pape.

                L'agresseur du préfet, Ammonius, dont on a pu suivre les faits, et surtout les exactions pendant tout le film, est exécuté par les autorités pour son acte. Ammonius est montré sous les traits d'un moine barbu, particulièrement laid et stupide, ce qui est une représentation caricaturale. Exécuté, l'évêque Cyrille décide d'en faire un martyr et un saint. Le trait du réalisateur est alors particulièrement appuyé puisque, d'une manière quasi nietzschéenne, il s'attaque au principe même de la canonisation.

Au final, c'est à une démolition en règle de la religion chrétienne à laquelle nous assistons pendant deux heures, ad maiorem gloriam deorum Olympi. Le récit poignant de la vie d'Hypatie nous prend à la gorge et sa mort nous révolte. La vue de magnifiques statues brisées par des moines, de la destruction des parchemins, tout cela nous ulcère. Le réalisateur a su donner à son film une crédibilité certaine qui dérange. On s'interroge sur les conditions réelles de la christianisation de l'empire romain. Le décret antipaïen de Théodose est d'ailleurs cité bien à propos dans le film. Et on se dit que malheureusement il est probable que la vision donnée dans ce film n'était pas éloignée de la réalité. Bien sûr, on reconnaît des thèmes médiévaux dans ce film, comme le terme de « sorcière » pour qualifier Hypatie, comme l'expulsion des Juifs, un thème médiéval classique, et il y a aussi une volonté du réalisateur de présenter les moines en tenue noire comme une version ancienne de certains hommes du XXème siècle eux aussi en uniforme noir.

Mais malgré tout, ce film a pour la première fois montré les persécutions dont les païens ont été victimes à la fin de l'antiquité, et les travaux de l'historien Ramsay Mc Mullen ou du français Pierre Chuvin n'ont pas été vains. Il a montré aussi toute l'opposition entre les valeurs païennes et les valeurs chrétiennes, entre Rome et l'Eglise. Le christianisme n'en sort pas grandi et si le Vatican dénonce dans ce film une propagande antichrétienne, c'est parce que celui-ci a fait mouche et a mis le doigt là où cela fait mal. Benoît XVI doit reconnaître que la christianisation de l'empire romain ne fut pas du tout pacifique mais s'est mise en oeuvre par le fer et par le feu.

Thomas FERRIER, le 17 janvier 2010